Ende 1978 besuchte Michel Foucault den Ajatollah Khomeini in seinem Pariser Exil. In Artikeln im italienischen „Corriere della Sera“ und im französischen „Nouvel Observateur“ lobpreiste Foucault die „politische Spiritualität“ des Revolutionsführers und verschloss die Augen vor dem Antisemitismus und der Misogynie, die der Ajatollah schon damals offen propagierte und die einen Kern seines politischen Programms ausmachten. So erklärte Foucault: „Eines muß klar sein: Unter einem ‚islamischen Staat‘ versteht niemand im Iran ein politisches Regime, in dem der Klerus die Leitung übernähme oder den Rahmen setzte.“[1] Und weiter schwärmte er: „[W]ie stark würde Khomeinis ‚religiöse‘ Bewegung werden, wenn sie sich die Befreiung Palästinas zum Ziel setzte? Der Jordan fließt nicht mehr sehr weit vom Iran.“[2]

Schon damals mahnte die persische Feministin Atoussa H. in einem Leserbrief, Foucault solle sich auch mal den Inhalt dieser „politischen Spiritualität“ anschauen: „Wir haben es hier nicht mit einer spirituellen Parabel zu tun, sondern mit einer Entscheidung, die die Gestalt von Gesellschaft betrifft, die wir wollen. Heute werden unverschleierte Frauen häufig beleidigt und selbst junge muslimische Männer verbergen nicht die Tatsache, daß in dem Regime, das sie wollen, Frauen sich benehmen sollten oder bestraft werden.“[3] Doch Foucault sah in ihrem Verweis nur den „jahrtausendealten Vorwurf des ‚Fanatismus‘.“[4] Kurz darauf – vor 47 Jahren und einem Tag am 16. Januar 1979 – floh der Schah und 2 Wochen später kam Khomeini nach Iran, um einen „islamischen Staat“ zu errichten, in dem sehr wohl „der Klerus die Leitung übernimmt“, unverschleierte Frauen nicht nur beleidigt, sondern verprügelt werden – in Fällen wie dem der Mahsa Amini auch tödlich – und das sich die „Befreiung Palästinas“ zum obersten Ziel gesetzt hat. Es war dies der Startschuss – oder vielleicht auch nur ein Meilenstein – in der Entwicklung der neuen Linken zu Apologeten islamistischer Gewalt. Ihren prägnantesten Ausdruck findet sie heute in „Queers for Palestine“, einer Bewegung, die sich für die Situation von Queers unter der Herrschaft der Hamas genauso wenig interessiert wie damals schon Foucault für die Situation der Homosexuellen im islamischen Staat.

Heute wankt das Regime des Khomeini-Nachfolgers Khamenei. Proteste gegen das Regime erfassen alle Teile des Landes und alle Schichten der Bevölkerung. Das Regime reagiert mit einer bestialischen Härte; manche Schätzungen gehen von mindestens 12.000[5] innerhalb zweier Tage ermordeten Demonstrierenden aus. Aus dem Land dringen vereinzelt Bilder durch die Internetsperre, die mit Leichensäcken gefüllte Gerichtsmedizinsäle zeigen. Und die Foucault-Nachfolger machen sich gleich ans Werk. Auf der Seite „Progressive International“ – der Name spricht für sich – erklärt die ehemalige Yale-Dozentin Helyeh Doutaghi, warum das schon in Ordnung sei.[6] So sei die Polizei in „imperialen Ländern“ ein Instrument der Unterdrückung. Sie habe dies selbst erlebt, als die – natürlich vom israelischen Militär ausgebildete – Polizei Palästina-Camps auf dem Yale-Campus auflöste. Aber im Iran ist der berühmte „Kontext“ ein anderer. Der iranische Staat sei nämlich das Produkt einer Volksrevolution („popular revolution“) und andauernden Bedrohungen von außen ausgesetzt – ganz so, als würde nicht gerade der Iran dauernd seinen benachbarten Rivalen und vor allem Israel drohen und sie direkt oder indirekt angreifen. Wer sich an der Auflösung von Protestcamps mehr stört als am Abschlachten von Tausenden Demonstrierenden, dem oder der ist wirklich nicht zu helfen.

Doch nicht nur postmoderne Linke verklären diese Regime: hier und im Israelhass sind sie mit Rechten wie Tucker Carlson oder Maximilian Krah im Geiste vereint. Letzterer beschrieb die islamische Revolution von 78/79 als „Erwachen eines nichtwestlichen Modells“ und Aufstand gegen die „Verwestlichung des Landes“.[7] Worin besteht dieses angeblich „nichtwestliche Modell“, das von so unterschiedlichen Strömungen im Westen bewundert wird? Foucault berichtete über einen iranischen Schriftsteller: „Ich mußte ihn nicht einmal fragen, ob diese Religion, die entweder die Gläubigen zum Kampf aufruft oder der Gefallenen gedenkt, nicht zutiefst fasziniert vom Tod sei – vielleicht mit größerem Augenmerk auf das Martyrium als auf den Sieg.“ Foucault musste ihn nicht fragen, denn er meinte, die Antwort schon zu kennen: „Was euch Westler beschäftigt, ist der Tod.“[8] Foucaults imaginäres Gespräch ist sein eigenes Selbstgespräch und es verrät, dass es ihm und all den anderen Ajatollah-Freunden nie um die Gestalt der Gesellschaft oder der Religion im Iran ging; daher auch die haarsträubend falschen Beschreibungen. Es sind viel mehr die eigene Todessehnsucht und Zivilisationsmüdigkeit, die die Ajatollah-Freunde in der Begeisterung für den Islamismus und im Antisemitismus ausleben. Das wurde in ideologiekritischen Kreisen schon häufiger eruiert; doch warum ausgerechnet die Juden als Vertreter des Westens herhalten müssen, das fragen sich Ideologiekritiker allzu selten. Hier ist ein großer Nachholbedarf in der ideologiekritischen Antisemitismuskritik und vielleicht einer der Gründe dafür, dass sie in die Defensive geraten ist. Im (post-)christlichen Westen trifft diese Zivilisationsmüdigkeit in letzter Instanz die Juden, denn sie haben – so Horkheimer und Adorno in den „Elementen des Antisemitismus“ – „die Tabus in zivilisatorische Maxime verwandelt, da die anderen noch bei der Magie hielten. Den Juden schien gelungen, worum das Christentum vergebens sich mühte: die Entmächtigung der Magie vermöge ihrer eigenen Kraft. […] So gelten sie der fortgeschrittenen Zivilisation für zurückgeblieben und allzu weit voran, für ähnlich und unähnlich, für gescheit und dumm.“[9]

Abschließend bleibt uns bloß die bange Hoffnung auszusprechen, die iranische Protestbewegung möge endlich Erfolg haben und dem Regime der Ajatollahs den Garaus machen. Die Geschlechterapartheid, von der Foucault und die seinen in ihrer Begeisterung für die „politische Spiritualität“ nichts wissen wollen, wäre Teil einer gruseligen Vergangenheit und dass der Jordan nicht weit vom Iran fließt, wäre endlich keine Drohung mehr.

[1] Florian Ruttner, „Der Mythos des Radikalen. Der Verrat an Aufklärung, Vernunft und Individuum bei Georges Sorel, Georges Bataille und Michel Foucault,“ in: Alex Gruber/Philipp Lenhard (Hg.), „Gegenaufklärung. Der postmoderne Beitrag zur Barbarisierung der Gesellschaft“, Freiburg/Wien, 2006, S. 103.

[2] Ebd. S. 113

[3] Ebd. S. 107

[4] Ebd. S. 111

[5] https://www.iranintl.com/en/202601130145, Stand 14.01.2026

[6] https://progressive.international/blueprint/e57562a0-4dbd-479f-b77d-ed23bee16394-irans-indigenous-labor-movement-and-working-class-sovereignty/en/

[7] Nach https://www.nzz.ch/feuilleton/ayatollah-khomeini-betoerte-westliche-politiker-und-intellektuelle-bis-heute-verklaeren-linke-und-rechte-ideologen-sein-terrorregime-ld.1889490

[8] Beide nach Ruttner 2006, S. 106. Herv. i. O.

[9] Max Horkheimer/Theodor W. Adorno, „Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente,“ Frankfurt am Main, 1988, S. 195.

Am 9. November hielten „einige Genossen von alea“ einen Redebeitrag auf einer Gedenkkundgebung zum Jahrestag des Novemberpogroms. [1] Im Wesentlichen besagt ihr Beitrag, dass Antisemitismus und Antizionismus tatsächlich zwei verschiedene (wenn auch ähnliche) Paar Schuhe sind und es deshalb zu nichts führt, Antizionisten als Antisemiten betiteln zu wollen. Das meinen die Redner nicht, um den Antizionismus zu verteidigen, sondern um ihn als eine eigenständige Erscheinung zu kritisieren. Erstmal ist anzuerkennen, dass der Beitrag versucht, die Antizionismus-Kritik weiterzutreiben, anstatt ideologiekritische Allgemeinplätze wiederzukäuen. In der Tat machen es sich einige zu einfach, wenn sie den Antizionismus schlichtweg als Antisemitismus mit Rebranding begreifen. Demgegenüber berühren die Genossen einige wichtige Widersprüche, lösen sie aber leider undialektisch auf.

Der Beitrag ruft zuerst die Karriere der Bezeichnung „Antisemitismus“ in Erinnerung. Diese begann als eine mit Stolz verwendete Selbstzuschreibung, die den Träger von religiösen Feindseligkeiten abgrenzen sollten. „Antisemit, das war jemand, der gegen die Juden aufgrund ihrer Rasse vorging, nicht aufgrund ihres Glaubens. Ein Antisemit, so dachte [der bekennende Antisemit Theodor Fritsch], war eben auch ein Humanist, kein Barbar.“ Erst nach dem zweiten Weltkrieg führte der Schrecken über die Schoah dazu, dass „Antisemitismus“ als Selbstbezeichnung in Verruf geraten ist. Heute bekennt sich fast niemand mehr dazu.

Diese vermeintliche Unschuld, die der Titel „Antisemit“ für den „Antisemiten“ vor 1945 hatte, hat heute der Titel „Antizionist“ für den, der sich so bezeichnet. „Ein Antizionist, das ist eben kein Barbar; ein Antizionist, das ist ein Humanist. Ein Antizionist ist gern Antizionist, und er wählt diesen Titel für sich selbst.“ Mit diesem Titel will er sich von rassistisch oder religiös motivierte Judenhass abgrenzen. Obwohl die Redner hier eine Parallele zwischen beiden zu Tage fördern, raten sie nun vom Versuch ab, Antizionisten des Antisemitismus zu überführen – denn dieser Versuch stieße bei ihnen auf taube Ohren. Die Redner stellen richtig fest, dass die Diskussion darüber letztlich in eine „Auseinandersetzung über Diskurshoheit“ mündet; die Debatte über die IHRA- vs. die JDA-Definition liefert dafür einiges an Anschauungsmaterial. Aber solche Uneinsichtigkeit kann kaum als Begründung für eine Differenz von Antisemitismus und Antizionismus herhalten. Jedenfalls hält sie die Redner nicht davon ab, Rechtspopulisten als „Neofaschisten“ zu betiteln, obwohl diese die Bezeichnung in der Regel ebenfalls entrüstet von sich weisen. (Außer Trump, bei ihm löst die Bezeichnung nicht einmal Entrüstung, sondern nur noch Belustigung aus, wie beim Treffen mit Zohran Mamdani im Weißen Haus letztens zu sehen war. Aber das nur am Rande.)

Einen augenscheinlichen Unterschied zwischen Antisemiten und Antizionisten benennen die Genossen, wenn sie „anerkennen: Juden, die Israel hassen, die den Zionismus ebenfalls für so etwas wie den Faschismus halten, werden unter den Antizionisten nicht drangsaliert, sondern im Gegenteil: Sie werden präsentiert wie etwas Besonderes, wie ein Beweis für die Größe des eigenen Handelns.“ Implizit kontrastieren die Redner Antizionisten so von Antisemiten, die nach gängigem Verständnis auf jeden Juden zielen, so wie die Nazis jeden Juden verfolgten, unabhängig von seiner Weltanschauung oder seiner religiösen oder nationalen Identität. In der Hinsicht scheint der Antizionismus in der Tat dem religiösen Antijudaismus ähnlicher zu sein, der Juden die Möglichkeit zur Konversion lässt. Doch dieser Unterschied bröckelt bei genauerer Betrachtung. Schon für den Antisemitismus wäre zu fragen, ob wirklich alle antisemitischen Ideologen des 19. und 20. Jahrhunderts, das Programm so schonungslos durchzogen wie die Nazis. Das lässt sich erahnen, wenn Hitler gegen „gefühlsmäßige“ Antisemiten, die Ausnahmen machen, seinen „Antisemitismus der Vernunft“ in Stellung bringt. So oder so geht für den Antijudaismus die umgekehrte Diagnose nicht auf: Auf die häufig unter mehr oder weniger offenem Zwang vollzogene Massenkonversion von Juden im Spanien des 14. und 15. Jahrhunderts folgte bekanntlich die Doktrin der „limpieza de sangre“ und die Inquisition nach Krypto-Juden. Und auch jüdische Antizionisten werden weiterhin von Antizionisten „drangsaliert“. Zwei Beispiele aus den letzten Wochen: Der Aktivist Laith Marouf erklärt, dass er niemals neben einem Juden auf einer Plattform auftreten würde und dass die einzige akzeptable Rolle für jüdische Antizionisten darin bestünde, „nachzuplappern“, was Palästinenser vorgeben. [2] Der bekannte jüdische Antizionist Peter Beinart fand sich in einem Shitstorm von antizionistischer Seite wieder, weil er an der Universität in Tel Aviv vorgetragen hat. [3] In entsprechenden Kommentaren zu beiden Fällen sind jüdische Antizionisten schon nicht mehr „Beweis für die eigene Größe“, sondern scheinheilige Heuchler.

Worauf diese Auflistung von Beispielen hindeutet: Allen Arten des Judenhasses (in welchem Verhältnis zueinander auch immer man sie einordnen mag) scheint ein paranoides Element eigen zu sein, das jedem Juden und „Verjudeten“ früher oder später misstraut. Wenn die Beseitigung der „schlechten Juden“ nicht die erwartete Erlösung bringt, muss dieser Personenkreis erweitert werden. Wenn Juden als minderwertige Rasse, in Bezug aufs Johannesevangelium (8, 44) als „Kinder des Teufels“ oder als „privilegierte Weiße“ verstanden werden, ist die tatsächliche Weltanschauung jüdischer Individuen letztlich egal. (Zu argumentieren, dass Juden keine „privilegierten Weißen“ sind, wie es einige wohlmeinende „intersektionale“ Antisemitismuskritiker versuchen, ist nebenbei bemerkt in etwa so sinnvoll, wie zu argumentieren, dass sie keine „Kinder des Teufels“ sind.)

Kommen wir also zu dem Kernabsatz, in dem die Genossen Antisemitismus und Antizionismus bestimmen. Hier wird der Redebeitrag verworren, aber die Grundidee scheint zu sein, dass Antisemitismus regressiver Antikapitalismus in Zeiten der Durchsetzung der westlichen bürgerlichen Gesellschaft, während Antizionismus antiemanzipatorischer Antikapitalismus in Zeiten ihrer Auflösung ist: „Für den Antisemiten war der Jude schuld am ausufernden Zwang des gesellschaftlichen Prozesses, für all das Elend, das dabei war, die Welt zu verschlingen. […] Antizionisten sehnen den Untergang der alten Ordnung herbei.“ In dieser durch den Bruch vermittelten Kontinuität betonen die Genossen nun den Bruch: „Deswegen erscheint [den Antizionisten] der Angriff der Hamas als Befreiung. Nicht weil Juden dort niedergemetzelt wurden, sondern weil der Kampf gegen die Aufrechterhalter des Alten, des vergehenden gesellschaftlichen Zwangs begonnen hat. […] Zionist ist das Wort geworden für Vertreter der westlichen bürgerlichen Gesellschaft, für Menschen, die diese erhalten wollen.“

Die entscheidende Frage, die sich die Genossen aber nicht stellen, ist, wieso ausgerechnet jüdische Zionisten die Vertreter der westlichen, d.h. christlich geprägten, bürgerlichen Gesellschaft sein sollen. Zwar wären die Gräueltaten vom 7. Oktober 2023 nicht weniger verurteilenswert gewesen, hätten sie ausschließlich Nichtjuden getroffen. Doch ist die Tatsache, dass sie eben in erster Linie Juden getroffen haben, der Grund dafür, dass sie erfolgt sind – und vor allem dafür, dass so viele, die sonst ihren Humanismus vor sich hertragen, diesen Angriff bis heute leugnen, relativieren, rechtfertigen oder gar explizit gutheißen.

[1] https://www.alea-le.org/dokumentation/redebeitrag-einiger-genossen-von-alea-zum-9-11/ [Offensichtliche sprachliche Fehler wurden stillschweigend korrigiert]

[2] https://www.jns.org/the-unflinching-reality-facing-jewish-opponents-of-zionism/

[3] https://www.jns.org/peter-beinart-pummeled-and-purged/

Der audio-visuelle Input „Wir packen unsere Bibliothek aus“ von kssndrswk gibt keine Antwort auf die Frage “Warum eine Bibliothek?”, sondern lässt Bilder und Erinnerungen entlang eines Textes von Walter Benjamin vorbeiziehen. Er dreht sich in assoziativer Weise um die Frage, wie aus Einzelnen ein Ganzes, wie aus Büchern eine Bibliothek wird. Der Blick schweift ab auf Bleisatz, Papiermaschinen und Getriebe; die Gedanken auf die Schrullen echter Sammler und in die Benjaminsche auratische Ferne; und auf verfehlte Formen. – Mit der Eröffnung der disputhek ist die Frage nach dem Verhältnis unserer Bücher zum Format Bibliothek nicht schon hinter den Kulissen vollständig geklärt – wir sind aktuell mitten im Sortieren, die Katalogisierung noch ausstehend. Tatsächlich: Wir packen unsere Bibliothek gerade erst aus. Der Input versucht dieses Moment einer Bibliothek, das “der aufgebrochenen Kisten, der von Holzstaub erfüllten Luft” und das noch nicht “von der leisen Langeweile der Ordnung” Umwitterte einzufangen und die Gedanken, Vorstellungen und Ideen ein wenig ins Tanzen zu bringen.

„Der Islam ist eine Religion des Friedens und der Toleranz. […] Er ist die Religion, die ihren Anhängern den Wert vermittelt, sich gegen Aggressionen zu wehren und die Unterdrückten zu unterstützen; er motiviert sie, großzügig zu spenden und Opfer zu bringen, um ihre Würde, ihr Land, ihre Völker und ihre heiligen Stätten zu verteidigen.“

Charta der Hamas (2017)

„Fuck Germany! Fuck Israel!“

Greta Thunberg (2024)

„How do you keep on fighting when everything is lost? Ask a Palestinian. […] Things cannot go on like this: and they do. It is that experience, which can make a person want to blow herself up, that inspires the culture of sumud.“

Andreas Malm (2017)

„Crush Zionism!“

Greta Thunberg (2023)

„einen Europäer erschlagen heißt zwei Fliegen auf einmal treffen, nämlich gleichzeitig einen Unterdrücker und einen Unterdrückten aus der Welt schaffen.“

Jean-Paul Sartre (1961)

Die Klimabewegung hat den Gegenstand ihres Protests nie begriffen. Die Aktivisten sahen in den Nachrichten verstörende Fotos abgemagerter Eisbären, die auf unaufhaltsam schrumpfen­den Eisschollen festsaßen; sie hörten von untergehenden Inseln im Süd-Pazifik und der Desertifikation in der Subsahara; hoch emotionalisiert nahmen sie die naturwissenschaftlichen Erklärungen über CO₂, Methan und andere Treibhausgase wissbegierig auf. Mit dem guten Gefühl, die Wissenschaft hinter sich zu wissen und im Brustton der Überzeugung klagten sie die Charaktermasken des bürgerlichen Staates an: Empathielosigkeit, Ahnungslosigkeit und Korruption, also buntscheckige individuelle Unzulänglichkeiten machten sie als wesentliche Ursachen aus, wieso der Staat die Bevölkerung nicht vor dem Klimawandel, d.h. sich selbst schützt. Wenn sie hochtrabend von System Change sprachen, so hatten sie dabei nicht mehr als eine diffuse Vorstellung von der Lebensweise in den kapitalistischen Zentren, die irgendwie enden müsse: Konsum, Kohlekraft und Industrie wurden ihnen zu Symbolen der Erderwärmung und damit der individuellen und kollektiven Schuld. Die Klimabewegung blieb damit systematisch unter dem Niveau ihres Gegenstandes. Sie musste scheitern und wurde trotz größtem Zuspruch aus beinahe allen politischen Lagern und haufenweise verbalen Zugeständnissen amtierender Spitzenpolitiker enttäuscht. Dieses Scheitern war von vornherein unvermeidlich. Allzu spät begriffen die Klimabewegten, dass ihre Demonstrationen zu Werbeflächen linksgrüner Parteien verkamen, die – einmal in Amt und Würden – nicht substanziell anders handeln würden als die CDU.

Was aber tun im Moment des Scheiterns? Resigniert den Rückzug in die eigenen vier Wände antreten? Augen zu und durch, also Weitermachen, als wäre nichts geschehen? Einige wenige, die sich als geschickte Organisatoren oder charismatische Redner hervortaten, nutzten ihren Klima-Aktivismus als Sprungbrett in die Berufspolitik. Die dafür nötigen Fähigkeiten (Organisieren, Predigen und die Massenseele anheizen) hatte man über die Jahre gelernt. Ob sie sich dabei nun vormachen, die Krise beenden zu können, oder nicht, ist objektiv unerheblich: ihre Pfründe ist gesichert. Zahlreiche andere ehemals Klimabewegte wählen wiederum einen vierten Ausweg, der ihnen gestattet, die Niederlage zu verdrängen: einen neuen politischen Kampf. Dass die Wahl dabei auf den Krieg Israels gegen die Hamas fällt, ist keineswegs zufällig.

Bereits Jahre vor ihrem Scheitern identifizierten sich die Klimabewegten mit „Völkern“ im globalen Süden, seien es die winzigen Bevölkerungen, die auf allmählich versinkenden Inseln ein tristes Dasein in Weltabgeschiedenheit zu fristen gewöhnt waren, seien es die Mashco Piro, die im peruanischen Amazonas-Regenwald mit nicht mehr als einem Lendenschurz bekleidet und Pfeil und Bogen bewaffnet den Holzfällern Widerstand leisten, oder seien es die Likan Antai, deren Wasserquellen vom Lithium-Abbau bedroht sind und die in ihren bunten Trachten so wunderbar naturverbunden und authentisch ausschauen. In derlei Bevölkerungen sahen die Klimaschützer die personifizierten Opfer der westlichen Lebensweise: dort machten sie Gemeinschaften statt Gesellschaften aus, man erfreute sich am Anblick technologischer Rückständigkeit, nahm bereitwillig Erzählungen über eine vermeintlich organische Naturverbundenheit auf. Diese „Völker“ versprachen, Teil der kapitalistischen Peripherie (und damit am Klimawandel weitgehend unschuldig) zu sein, ohne wiederum große Ambitionen zu hegen, diesen Umstand verändern zu wollen. Dass dies ohnehin ein auswegloses Unterfangen werden würde, steht auf einem anderen Blatt. Die „Indigenen“ galten den Klimaaktivisten schlechterdings als die Natur in Menschengestalt. Im Weltbild der Klimabewegung war der Westen dem globalen Süden das Glyphosat zum Bienenstock. Kurzum: bereits vor Jahren existierte in der Klimabewegung ein Kultus des kärglich Vor-Zivilisatorischen.

Diejenigen von ihnen, die sich nun als Kämpfer für die Sache der Palästinenser wiederfinden, müssen ihr Weltbild zu diesem Behuf nur geringfügig neu justieren – der Manichäismus bleibt derselbe. Klagen sie Israel an, so zielen sie damit auf das gleiche Feindbild wie zuvor: den als verbrecherisches Kollektiv imaginierten Westen, d.h. diejenige Gesellschaft, in der die Klimabewegung selbst ihr Zuhause hat.[1] Es ist ihnen diese das staatgewordene Grundübel, das Prinzip des Bösen in der Welt. Erneut halten sie sich nicht mit dem Versuch auf, zu begreifen, was vor sich geht: erblickten sie bereits im Klimawandel ein diffus-mörderisches Verhältnis zwischen West (oder Nord) und Süd, so stellt sich ihnen dieses nun noch etwas unmittelbarer dar: hier der (wahlweise koloniale oder imperiale oder einfach zionistische) Mörder, dort das Opfer. Entging den Klimaaktivisten einst das Kapitalverhältnis und die materiale Heteronomie des Staates, so haben sie heute ein vollends entstelltes Verständnis des sog. Nahostkonflikts. Die dem historischen Stand der gesellschaftlichen Verhältnisse angemessene Politikform ist das Spektakel der Moral, welches sie beherrschen wie die Gleichaltrigen das kleine Einmaleins.

Wie einstmals äthiopische Kinder mit Hungerbäuchen oder Polynesier, denen das Wasser bereits bis zu den Hüften reicht, bieten heute die Palästinenser ein Identifikationsangebot für alle, die sich nach unbefleckten, reinen Opfern sehnen, als die man sich selbst insgeheim auch versteht. So schallte es schließlich auf hunderten Fridays for Future Demonstrationen: „Wir sind hier, wir sind laut, weil ihr uns die Zukunft klaut!“ – was nicht mehr heißen kann als: ihr (die Politiker, Autofahrer und Babyboomer – wer genau ist im Grunde egal) ermordet uns (die Kinder, die es besser wissen). Einen solchen Opferstatus zu ergattern, war primäres Anliegen der „Flottille“, mit welcher Greta Thunberg und andere Influencer im Juni 2025 in Richtung Gaza schipperten. Wer eine Seeblockade zu durchbrechen gedenkt, der wird daran gehindert werden – für so viel Weitsicht bedarf es keines Studiums der internationalen Beziehungen. Als das mit winzigen Mengen an Hilfsgütern und also nur symbolisch beladene Bötchen dergestalt in Richtung Israel eskortiert wurde, prahlte Thunberg, dass sie nun auch endlich Opfer Israels wurde: „Das Kapern eines Bootes in internationalen Gewässern und die gegen unseren Willen erfolgte Verbringung nach Israel ist technisch gesehen eine Entführung.“ Das ist (nicht nur „technisch“ gesehen) falsch, bricht der Inszenierung aber keinen Zacken aus der Krone.

Und so startete kurz darauf eine zweite mit noch mehr Influencern und noch weniger Hilfsgütern beladene Flottille in Richtung Gaza. Als die Boote vor dem Hafen des tunesischen Küstenstädtchens Sidi Bou Said ankerten, fielen zwei brennende, bis heute nicht identifizierte Objekte vom Himmel und trafen zwei der Boote. Zwar brachen nur mickrige Feuer aus, die schnell gelöscht werden konnten, doch für die Aktivisten stand naturgemäß fest, wer hier seine Hände im Spiel hatte. Israel sollte es sein und selbstredend habe es sich um nicht weniger als einen Drohnenangriff gehandelt. Greta Thunberg, die in Fragen der Propaganda noch etwas geübter ist als ihre Mitstreiter, sprach ihrerseits sogar von einer Bombe. Dass eine solche mehr als ein kleines Feuer zur Folge hätte, mag ihr bekannt sein, doch Propaganda zielt nicht auf Wahrheit, sondern auf Schlagzeilen. In ihren feuchten Träumen erleiden die Aktivisten an Bord dergestalt das gleiche Schicksal wie die Kinder Palästinas. Diese Identifikation mit den Palästinensern fand ihren vorläufigen Höhepunkt in der imaginierten Verschmelzung. Stellvertretend für das gesamte Spektakel ließ die Berliner Berufspalästinenserin und Freizeitmatrosin Yasemin Acar ihre Follower wissen: „This is an attack against Gaza!“ Mit anderen Worten: Gaza, das sind wir!

Während die einstigen Identifikationsobjekte, die Bewohner Tuvalus etwa, lediglich in Person ihres Außenministers Simon Kofe bei Weltklimakonferenzen in dem Wissen um die Ausweglosigkeit ihrer Lage ihr Leid klagen konnten, verfügt die Führung der Palästinenser über reichlich Waffen und den erklärten Willen, von ihnen Gebrauch zu machen. Am 7. Oktober fielen Hamas, Islamischer Djihad und Teile der palästinensischen Zivilbevölkerung über Israel her, um so viele Juden zu ermorden, wie irgend möglich – oder wie es im islamo-gauchistischen Jargon heißt: „sich zur Wehr zu setzen.“ Es war dies der Augenblick, in dem die Klimaaktivisten ihre Liebe für die Palästinenser entdeckten. Einige von ihnen mögen am 7. Oktober eine Ersatzbefriedigung für ihre eigenen, womöglich aus der politischen Niederlage gespeisten, verdrängten Mordgelüste gefunden haben. Fleißig posteten sie bereits am Tage des Massakers Share-Pics mit Fallschirmspringern, welche die Schlächter des Nova Festivals symbolisierten. Vordenker der Klimaintifada und Humanökologe Andreas Malm fragte in Bezug auf den vernichtungsantisemitischen Feldzug des 7. Oktobers offenherzig: „How could we not scream with astonishment and joy?“

Andere warteten immerhin, bis Israel militärisch reagierte, um in Gaza das – zumindest weitgehend – schuldlose Opfer zu erblicken. Sie müssen den 7. Oktober verdrängen oder gleich (selbstredend mit freundlicher Unterstützung zahlreicher postmodern-antisemitisch gesinnter Geisteswissenschaftler) als antikolonialen Widerstandsakt rationalisieren, über den schließlich nicht urteilen dürfe, wer selbst kein Teil der Unterdrückten ist. In diesem Aspekt lernt die Linke partout nicht dazu, zu verheißungsvoll ist das definitorische Gütesiegel. Dahinter mag mitunter auch die wie erwähnt bereits Fridays for Future eigentümliche rassistische und in ihrer Konsequenz antisemitische Scheidung von Völkern der Natur und Gesellschaften der Industrie stehen: die Hamas erscheint als strafende Natur, für welche die zivilisatorischen Maßstäbe schlichtweg keine Geltung beanspruchen können. Vielmehr sei der 7. Oktober die Naturreaktion auf israelisches Staatshandeln und insofern allenfalls Israel selbst anzulasten. Auch hier befleißigt sich Andreas Malm, der aus seiner Begeisterung für die Hamas keinen Hehl macht, als Vortänzer. Er erkennt in den Palästinensern die Repräsentanten der Natur, welche sich legitimerweise mit allen Mitteln gegen die lebensfeindliche, künstliche Welt der Technologie, d.h. den von Israel verkörperten (siedler-) kolonialen, imperialistischen, fossilen Kapitalismus – mit anderen Worten: die Moderne selbst zur Wehr setzen, die zur Apokalypse tendiere: „Palestine provides a human vantage point for seeing the truth about capitalist modernity known to most non-human life forms. It’s just one damn nakba after another.“ Für Malm und seine Jünger tagt in Gaza damit das jüngste Gericht. Sein erlösungsantisemitisches Pamphlet heißt folgerichtig: The Destruction of Palestine Is the Destruction of the Earth.

Was die einstigen Klimaaktivisten in der Identifikation mit den Palästinensern an Israel bekämpfen, ist also das bereits im Klimastreik kultivierte diffuse Schuldgefühl als Teil der westlichen Gesellschaft; ein Unbehagen an der Moderne, welches sich an ihren Destruktivmomenten entzündet. Angesichts dieser verdammen sie die Moderne in Verkennung des Umstandes, dass erst diese die Möglichkeitsbedingungen einer befreiten Gesellschaft hervorbrachte. Nicht um die bestimmte, sondern um die abstrakte Negation dieser Gesellschaft geht es ihnen: zurück zum status quo ante, wie sie ihn in den Völkern des globalen Südens zu erkennen glauben. Aus dem bereits zu Zeiten von Fridays for Future notorischen Unverständnis der daher personifiziert angeklagten kapitalistischen Verhältnisse, speist sich eine Empfänglichkeit für antisemitische Topoi: in Israel und den USA machen die Aktivisten das Zentrum des Kapitalismus aus, welches sich einem Kraken ähnlich über den Globus zu erstrecken anschickt, um die Natur und die Palästinenser zu unterjochen. Rufen die Aktivisten „Palestine will set us free“, so sprechen sie damit die Wahrheit über sich selbst aus: in der Identifikation mit den Palästinensern Gazas finden sie eine Entlastung für ihr quälendes Schuldgefühl.

[1] Es handelt sich dabei (und auch in der Feindmarkierung) nicht allgemein um kapitalistische Zentren, sondern spezifisch um westliche Gesellschaften. Weder in den ehemaligen Tigerstaaten noch in China oder Indien ist eine Klimabewegung vergleichbarer Größe entstanden wie in Europa und den USA.

Diskussionsbeitrag:

Die Frage „Warum Kritische Theorie“ scheint einerseits sehr einfach zu beantworten zu sein, mit einem schlichten: weil es nötig ist. Oder, um es ausführlicher zu machen, vielleicht auch eher das „weil es nötig ist“, in seiner Nachdrücklichkeit zu bestimmen, ist auf den kategorischen Imperativ von Marx und Adorno zu verweisen. Die da lauten: „alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist“ – so Marx. Und Adorno formulierte: „Hitler hat den Menschen im Stande ihrer Unfreiheit einen neuen kategorischen Imperativ aufgezwungen: ihr Denken und Handeln so einzurichten, daß Auschwitz nicht sich wiederhole, nichts Ähnliches geschehe.“

Das klingt jetzt erst mal eingängig und nachvollziehbar, doch, so wie ich das sehe, sind wir weit davon entfernt, das Leben diesen Imperativen folgend, bewusst zu gestalten, wenn sie denn überhaupt noch sich Geltung im Bewusstsein verschaffen können. Denn dieser Schlichtheit, dieses leicht über die Lippen gehende, entspringend der Antwort „weil es nötig ist“, ist andererseits beigestellt, das es im emphatisch Sinne kaum noch einen Ort hat. Nicht zufällig klingt dabei etwas von Brecht an: Er ist das Einfache das schwer zu machen ist. Denn um das „Er“ muss es gehen, wenn von Kritischer Theorie gesprochen wird, wenigstens, wenn wir uns in diesen Räumlichkeiten aufhalten, setze ich das als Triebkraft des Denkens voraus. Das dies nicht mehr generell so vorauszusetzen ist, ist ein Elend dessen, was heute an den Universitäten unter dem Nenner kritische Theorie subsumiert wird. Mit dem von Soziologen beschworen Ende der großen Erzählung hat sich Gesellschaftstheorie eigentlich ja eh erübrigt.

Deshalb ist mein Anliegen heute zu versuchen, auszuloten und keinesfalls positiv zu benennen, was als Kritik noch eine Intervention sein kann, wenn das „er“ den Horizont des Denkens bildet.

Dafür möchte ich einen zentrale Punkt von Bruhn und der ISF aufnehmen, der sich auf die Frage von Theorie und davon abgrenzend Kritik bezieht. Es wird darauf verwiesen, dass das Bestreben zu theoretisieren, der kapitalen Synthesis entspringt – zwanghafte Einheit bilden – und versucht dem Irrationalen etwas rationales anzudichten. Dieser Gedanke soll im folgenden die Ausführungen leiten und den Rahmen abstecken, in dem ich über die Frage „Warum kritische Theorie“ nachdenken werden.

Alles Theoretisieren zielt auf Nachvollziehbarkeit durch Vernunft und dichtet der repressiven Synthese durch das Kapital eben diese Vernunft an. Damit wird, so scheint es mir, bereits immer auf eine Massenbewegung geschielt, die sich durch die dem Einzelnen eigene Vernunft und deshalb auch anzueignen Nachvollziehbarkeit, doch herausbilden müsste. Das Falsche des Ganzen lässt sich erklären und dadurch lassen sich die Menschen von der logischen Notwendigkeit zu handeln überzeugen, wenn wir nur an die Vernunft appellieren – so scheint es die Vorstellung zu sein. Im Theoretisieren, welches der Tendenz nach zur Theorie drängt, die sich zum System schließt, wiederholt sich die Schwächung des Einzelnen, auf den es jedoch ankommen würde, wenn eine Gesellschaft entsprechend der Bedürfnisse hervorgebracht werden soll. Das schwache Ich, Resultat der Verhältnisse, sollte gestärkt werden, anstatt es nochmal in seiner Bewusstlosigkeit zu bestätigen und ihm eine vermeintlich fertige Wahrheit hinzuwerfen, so wie es sich in der Person des Theoretikers vollzieht, der meint, das Kapitalverhältnis verstanden zu haben.

Es hat etwas von dem Pfarrer, der von der Kanzel den Massen zuruft, was denn ihr Leben ausmacht, dass es ein richtiges Leben gibt und sie sich doch mal bitte aufraffen sollen, um es ins Werk zu setzen – „es“ ist dann in gewisser Weise beliebig austauschbar, je nach dem an welche Richtung der Marx Exegese man nun gerade geraten ist.

Als sei der Kommunismus eine logische Notwendigkeit und kein Imperativ, der als Movens des Denkens gesetzt wird. Davon abzusehen, tendiert immer zum autoritären Gebaren, denn wenn mein Gegenüber die Wahrheit nicht einsehen will, muss ich sie ihm zur Not einhämmern – dann doch lieber einer Person ihre Dummheit aushämmern.

Im Gestus des Bescheidwissens, erinnernd an den Glauben, dass eine revolutionäre Avantgarde vorausschreiten muss, werden die Einzelnen von ihrem Handeln freigesprochen. Sie wissen schließlich nicht was sie tun, aber sie tun es. Dabei bleibt dann offen, wie der Theoretiker zu seinen revolutionären Einsichten gekommen ist, wenn doch eigentlich alle zur Bewusstlosigkeit verdammt sind. Vielleicht ist es geboten, die Psychoanalyse zu bemühen, denn psychoanalytisch wird Rationalisierung als Abwehrmechanismus benannt, entsprechend lässt sich vielleicht treffend sagen, dass der Seufzer der bedrängten Kreatur, explizit der selbsternannten Linken, nicht mehr Religion, sondern Theorie ist.

Damit ist der Wille zur Theorie einer der sich durch Nutzbarkeit, wenn man so will Verwertbarkeit, also in Zweck-Mittel Relationen, bestimmt, denn es soll damit Praxis gemacht werden. Dies ist vielleicht in doppelter Hinsicht zu verstehen. Denn die Verwertbarkeit für die Masse, kann einerseits in vermeintlicher Radikalität auf das revolutionäre Subjekt gerichtet sein oder andererseits und meist die einträglichere Variante, auf die Masse von Studierenden und im akademischen Betrieb befindlichen geistigen Arbeiter. Letztere lassen sich auch wesentlich leichter in den Bann schlagen, als die, welche – hoffnungslos verblendet – unter ersteres subsumiert werden. Denn wer den Unterdrückten und Verdammten dieser Erde den Keim zur Ausprägung eines emanzipatorischen Bewusstseins qua Klassenzugehörigkeit zusprechen will, muss fernab jeglicher Erfahrung sein. Denn dort, wo die Ressourcen zur Befriedigung der Bedürfnisse knapp sind, setzt sich die Konkurrenz meist am vehementesten durch, weil sie unmittelbar auf den Leib zielt.

Dabei ist wohl nicht der subjektive Eindruck relevant und nicht von Gewicht, in welchem Selbstverständnis die eignen Theorie zu Markte getragen wird. So ist dies ein Moment, welches zu verallgemeinern ist – die Subjekt sollten nicht psychologisiert werden. Denn der subjektive Eindruck ist meist doch nicht mehr als der objektive Abdruck der Verhältnisse im Subjekt – Charaktermaske der ökonomischen Verhältnisse. Einem einzelnen Subjekt keine ausgemachte Besonderheit zu zusprechen, bewahrt des Weiteren tendenziell davor, es zum Märtyrer zu stilisieren, der sich für das Eine aufgibt, welches in der jeweiligen Erzählung dann das Gute, das Wahre ist. Nur allzu gerne wird sich darin verloren, dass es doch die herausragende Persönlichkeit, den Superhelden gibt, der alles wieder auf die richtige Bahn lenkt.

Das sinnentleerte Dahinsiechen, welches Alltäglichkeit meint, treibt zur Verdrängung in der Tat. Es wird sich selbst, wie man so sagt „ein Reim auf die Dinge gemacht“, um subjektiv Sinn zu stiften. Ausdruck dessen ist das Fortdauern von Esoterik, die Beliebtheit von Lebensratgebern aller couleur und die ermüdende Dummheit von Leuten, die einem erklären, dass man sich nur genug anstrengen muss, um seines Glückes Schmied zu sein, so als hätten sie davon einen Begriff. Davon ist das Streben nach Theorie, die die Welt erklärt, nicht fern und der Form nach fällt sie der Wissenschaftlichkeit anheim und dient damit, ob entlohnt oder nicht, dem akademischen Betrieb. Damit wird Kritik getilgt, wie laut die eigenen Radikalität auch herausposaunt wird.

Dabei will ich mit diesen Ausführungen gar nicht dagegen polemisieren, dass Zuflucht im akademischen Betrieb genommen wird, um die Reproduktion des eigenen Lebens zu sichern. Ich würde sagen, dass es doch auf jeden Fall eine der angenehmeren Weisen ist, dem Zwang zum Verkauf der eigenen Arbeitskraft nachzukommen.

Bei den Ausführungen gegen den Drang zu theoretisieren, ja vielleicht der Wahrheit doch endlich, wenigstens im Denken, habhaft zu werden, soll damit nicht ausgedrückt sein, dass die Lektüre beiseite zu legen sei, rauszugehen ist, den Leuten erklärt werden muss, wie scheiße ihr Leben doch ist, wenn sie ehrlich zu sich sind und das dann schon die Vorbereitung für den nicht ableitbaren Sprung ist, der die Befreiung sein kann, die ein menschenwürdiger Zustand bedürfen würde.

Gleichzeitig ist es der eigenen Erfahrung nach aber wohl doch so, dass in so mancher Debatte mehr dabei herumkommen würde, wenn sich die in der Debatte Befindlichen erst mal darauf einigen, dass ihr Leben scheiße ist und nicht eine Lebensführung gegen die andere aufzuwerten sei, als „bessere“, gar als richtig. Denn ich denke, dass damit vielleicht das Moment der Anerkennung der negativen Gleichheit in der Verletzlichkeit des Leibs, die uns alle bestimmt, möglich wird und davon ausgehend die Frage diskutiert werden kann, warum die Zwänge, die uns alle zurichten und Leid beständig reproduzieren, noch immer sind, wenn wir doch leiblich spüren, dass es so nicht menschlich sein kann – auch wenn in der Subjektform zur Verdrängung des Leibs tendiert wird.

Das klingt nun als sei alles sehr durchsichtig. Zu leugnen ist nicht, dass eine riesiges Segment der Kulturindustrie und daran anschließende Produktion, sich der Verdrängung des Leids und damit, des Leibs, widmet. Das gesunde, glückliche und erfüllte Leben wird gepredigt, erreichbar durch Kontrolle, Disziplin und Leistung.

So gemütlich und von Selbstliebe gesättigt dieses kulturindustrielle Spektakel zum Teil auch daherkommt, zielt es auf die Zurichtung für die Konkurrenz ab. Es gilt zu funktionieren.

Man könnte vielleicht sagen, dass in einem Modus von „irgendetwas ist immer“ gelebt wird und sei es, dass doch nun endlich mal die Freizeit ausgeschöpft wird, nachdem man so viel geleistet hat. Dann will man sich doch auch mal was gönnen, nachdem man sich so aufgeopfert hat. So wird das eigene zur Ware-Werden durch Waren vergessen gemacht.

Nun wird einer kleiner Sprung gewagt und der erste Teil kann als sozusagen abgeschlossen gelten. Bevor ich nun dazu übergehe, darzulegen, wo sich vielleicht noch, wenn man so will, Hebelpunkte finden lassen, um den genannten kategorischen Imperative gesellschaftliche Wirklichkeit zukommen zu lassen, möchte ich einen kurzen Exkurs einschieben, der vielleicht nochmal die Absurdität des Ganzen zum Vorschein kommen lässt.

Horkheimer äußerte einst, dass Hunger kein Grund zur Produktion ist und so kann Hunger in mitten einer ungeheuren Warensammlung fortdauern. Die Absurdität, welche die kapitalistische Realität ist, dass durch den „Ausschluß aller durch alle“, wie es aus der Form der Ware resultiert, im Überfluss an Gebrauchswerten, gleichzeitig materielles Elend bestand hat, lässt sich, wie es scheint, nicht ändern. Doch kommt es immer wieder zu dem Versuch, sich nicht dem Zwang des Privateigentums zu unterwerfen. Genießen ohne leisten zu müssen, teilen ohne auf seinen eigenen Anteil achten zu müssen, das klingt pathetisch.

Was hält einen denn davon ab beispielsweise zu Rewe zu gehen und sich diese ganzen schönen Waren, die doch für die Konsumtion produziert wurden, einfach einzustecken? Hierauf lässt sich wieder eine schlichte Antwort geben: das Gesetz. Doch, wie auch bei der Eingangsfrage, die diesem Input anleitet, ist es gleichzeitig doch nicht ganz so leicht, wie es scheint, denn das Gesetz ist nicht einfach da, ist nicht greifbar, doch hat es reale Macht über uns. Diese reale Macht ist nur allzu leicht spürbar, als harte Hand des Gesetzes, wie es der bürgerliche Volksmund nur zu gerne bezeichnet und einfordert. Diese harte Hand gewinnt physische Gestalt, in dem Moment, in dem die Warenvielfalt wieder mal zu verlockend war, doch sich über die Nötigung das entsprechende Äquivalent aufzubringen, hinweggesetzt wird und dabei ein rechtschaffener Bürger die Handlung, im Rechtsjargon wohl als „Tat“ bezeichnet, beobachtet und sich voll Empörung an den Souverän wendet. Nun darf sich in der Gestalt der Polizei, die der leibhaftige Ausdruck der monopolisierten Gewalt ist, die Souveränität meint, auseinandergesetzt werden. Es zeigt sich was hinter dem zwanglosen Zwang des Vertrags steht – der Souverän. So wird gestraft, um den Konformismus mit der vorausgesetzten Ordnung abzusichern, denn es ist so, wie ist. Das „Warum“ scheint sich zu erübrigen. Es ist halt so.

Herrschaft bis in alle Ewigkeit, denkt es sich neoliberal oszillierend zwischen Allmacht und Ohnmacht.

Doch verweist die Möglichkeit sich gegen das Handeln in den der kapitalistischen Vergesellschaftung entspringenden Fetischformen zu entscheiden, auf die Freiheit des Einzelnen. Damit sei nun nicht ausgedrückt, dass Ladendiebstahl irgendetwas subversives gar revolutionäres anzudichten und es auch nicht zu verallgemeinern ist, da die Angst vor der Strafe, die in letzter Instanz auf den Leib zielt, an die Ordnung bindet.

Aus den ökonomischen Formen der Reproduktion gibt es immanent keinen Ausweg, wir müssen in diesen denken und handeln, damit wir unsere Selbsterhaltung mit einer gewissen Sicherheit vollziehen können. Es erübrigt sich die Frage, ob es richtig oder falsch ist, dass ich immer zum Tausch gezwungen bin, um leben zu dürfen. Die einzige Frage die gilt, ist die nach dem Preis.

Deshalb gilt es, auf eine Kritik des Antisemitismus und Rassismus zu beharren, denn diese Denkformen, die sich gegen das überwertige oder das unwerte Leben richten, entspringen der gesellschaftlichen Konstellation die unter Druck die Subjekte formt.

So sehr der Souverän die Verträge absichert, die das Privateigentum garantieren, kann sich dem antisemitischen und dem rassistischen Denken verwehrt werden. Dazu kann man nicht gezwungen werden und es ist die eigene Verantwortung, sich dagegen zu entscheiden. Niemand ist dazu gezwungen, Antisemit oder Rassist zu sein. Doch drängt sich das Denken dem fetischistischen Bewusstsein auf. Wer dieses als strukturell festes bestimmt, kann keinen Einspruch mehr erheben. Kritik wäre ohne Ansatzpunkt.

Es ist dem folgend wohl so, wie es bereits Marx und auch Adorno aufgezeigt haben, dass das Denken in der Entdeckung des Menschen, hinter den mythischen Gestalten, nichts gewonnen hat, außer Selbstbeweihräucherung.

Marx schreib dazu: „Die Bestimmung der Wertgröße durch die Arbeitszeit ist daher ein unter den erscheinenden Bewegungen der relativen Warenwelt verstecktes Geheimnis. Seine Entdeckung hebt den Schein der bloß zufälligen Bestimmung der Wertgröße der Arbeitsprodukte auf, aber keineswegs ihre sachliche Form.“

Und Adorno: „Leicht bildet Denken tröstlich sich ein, an der Auflösung der Verdinglichung, des Warencharakters, den Stein der Weisen zu besitzen. Aber Verdinglichung ist die Reflexionsform der falschen Objektivität; die Theorie um sie zu zentrieren, macht dem herrschenden Bewußtsein und dem kollektiven Unbewußten die kritische Theorie idealistisch akzeptabel.“

Es ist wie beim Rätsel der Sphinx, der Mensch hat sich selbst entdeckt, doch verbleibt trotzdem in seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit – ist nicht Herr im eigenen Haus, wie der Protagonist der genannten mythischen Szene: Ödipus. Das Schicksal holt ihn ein, denn die Verhältnisse bleiben unverändert.

Es verändert nichts, wenn die Formen in denen wir unser Leben reproduzieren logisch bestimmt werden und als menschengemacht, denn es lässt sich nicht logisch begründen, warum wir in diesen Formen unser Leben reproduzieren. Denn der Nachweis, dass der Mensch es ist, der die Verhältnisse schafft, schmeichelt dem aufgeklärten Bürger, der sich seiner Verwertbarkeit sicher fühlt.

Daraus leitet sich die Nötigung ab, materialistisch zu denken. Somit scheint Kritik, die ihren Gegenstand auch treffen will, sich auf die Bedingung der Möglichkeit richten zu müssen, das trotz logischer Unmöglichkeit, das Ganze als Unwahresreal trotzdem möglich ist.

Früher hätte man vielleicht gedacht, dass Gott das Ganze zusammenhält, aber es ist der Leviathan – die souveräne Gewalt. Der Souverän als Körper der uns einschließt. Deshalb ist eine Kritik des Kapitals nicht ohne eine Kritik des Staates zu machen, denn dies sind gleichursprünglich zwei Seiten der selben Medaille.

Damit ist das Anliegen von Kritik nicht die Aufhebung des Bestehenden, als sei nur ein Widerspruch zu überwinden und der Kommunismus eigentlich schon im Kapitalismus angelegt. Es geht um die Abschaffung von Staat und Kapital.

Kritik richtet sich deshalb nicht an ein imaginiertes revolutionäres Subjekt als Kollektiv, denn das revolutionäre Subjekt kann immer nur ein jeweils Einzelnes sein, alles andere tendiert zur zwanghaften Gemeinschaft.

Diese ist der Fluchtpunkt des Subjekts in der Krise. Wenn die eigene Überflüssigkeit für die Verwertung sich zunehmend aufdrängt und im Bewusstsein der Subjekte festsetzt, sich also als in der Krise befindlich gedacht wird, dann tendiert das bürgerliche Subjekt zur Flucht nach vorne, zur Nation – eine Identifikation mit dem Angreifer, in dessen Namen dann gehandelt wird.

Dazu gilt es anzumerken, dass die Krise kein Naturgesetz ist. Das beängstigende auf und ab der Aktienkurse, ist kein Abbild eines von den handelnden Subjekten losgelösten Prozesses – es ist genau genommen das Abbild der handelnden Subjekte, die die Krise also selbst, durch ihr bewusstloses handeln, hervorbringen. Denn nur wenn als in der Krise befindlich gehandelt wird, dann ist die Krise auch.

Um Bruhns Verweis auf Hitler zu zu zitieren, der auf die deutsche Krisenlösung verweist: “Die erste Ursache des Gleichbleibens unserer Währung ist das KZ”, so der führende Volkswirt Adolf Hitler im Januar 1943 bei Tische in der Wolfsschanze, als die Herrschaften sich fragten, wie es eigentlich sein konnte, daß trotz des enormen Kaufkraftüberhangs, trotz des enormen Staatsdefizits noch immer keine Inflation losbrach.“

In der Krise kann das Subjekt durch die Flucht nach vorne in den Volkskörper, in die Wärme der Horde, in der man untergeht, den eigenen Körper vergisst und als Volkskörper zur Vernichtung tendiert und sei es am Ende die eigene, die Angst verdrängen. Die Bereitschaft zum Tod, als „doppelte Möglichkeit“, wie Carl Schmitt, allerdings positiv, dies beschrieb, ist die Voraussetzung für die Identifikation mit dem Volk. Die Gemeinschaft wird durch das Opfer zusammengehalten.

Deshalb geht es nicht um Theorie und Praxis, sondern um Krise und Kritik.

Die Frage nach Warum Kritischer Theorie würde ich resümierend also damit beantworten, weil dadurch Leid beredt werden kann.

Erster Kommentar:

Zwei Momente der eben dargestellten Collage (erster Beitrag) möchte ich erneut aufgreifen. Zunächst werde ich etwas zur Trennung von Individuum und Gesellschaft anmerken. Schließlich, das wird ein kleiner Sprung, soll dies ergänzt werden um den falschen und richtigen Gegensatz von Kritik und Praxis, Fragen zu Aktivismus und Bewegung.

Mein Versuch einer fragmentarischen Kritik gilt der Hypostase des Einzelnen als bedürfnisbewussten Menschen, der zugleich die Sozialatomisierung und die gesellschaftliche Konstitution des individuellen Subjekts potenziell zu negieren scheint. Das Urteil aber ist längst gesprochen: der Einzelne wird an diesem Vorhaben zu Grunde gehen. So wenig ein einzelnes Subjekt bestimmt werden kann, welches nicht gesellschaftlich präformiert ist, kann eines sich zeigen, welches wahre Bedürfnisse hätte. Diese Vorstellung von Authentizität ist romantisch. Sie entspringt der bewusstlosen Denkform selbst und widerspricht der Einsicht, dass die Subjektform nicht etwa die Verwirklichung individueller Autonomie und Selbstbestimmtheit sei, sondern viel mehr gesellschaftliche Zurichtung. So erkannte Bruhn, dass das Subjekt ein rassistisches und antisemitisches zugleich ist – es galt ihm als die gesellschaftliche Synthesis der Antinomie von Bourgeois und Citoyen am Individuum.

Die falsche Trennung von Individuum und Gesellschaft basiert auf der Form der Vergesellschaftung selbst. Denn paradoxerweise wird sie durch private Arbeit und ebensolche Interessen vollzogen und stellt sich als Konkurrenzverhältnis dar. Stapelfeldt benennt dies für die neoliberale Gesellschaft adäquat als Integration durch Desintegration. Als Sozialatom, wie ebenjener es nennt, ist das längst liquidierte Individuum umso mehr „Ensemble gesellschaftlicher Verhältnisse“ (Marx), bewusst ist ihm, ist uns das nicht. Die Einzelnen stoßen sich von anderen ab und vergesellschaften sich, ohne es zu wollen, während die Gesellschaft als Naturmacht und Grenze der teleologischen Handlungen des Alltags erscheint. So ist die falsche Dichotomie durchaus wahr: Gesellschaft reproduziert sich gerade dadurch, dass die Einzelnen gegen Andere agieren.

Individuum ist aber nicht ohne Gesellschaft, Gesellschaft ebenso wenig ohne Individuum zu denken. Das eine wirkt durch das andere hindurch. Individuum und Individualität entspringen gleichsam erst dem Gesellschaftlichen. Vollends der Utopie vom Individuum entledigt, ist die neoliberale Individualisierung schließlich Ausweis totaler Vergesellschaftung, der bewusstlosen Reproduktion des Ganzen im Einzelnen. Und nicht etwa, weil sich im Einzelnen dagegen etwas regte, schrieb Adorno die Aphorismen der Minima Moralia aus der Erfahrung beschädigten Lebens. Die leidhafte Erfahrung des Individuums galt ihm viel mehr als Ausweis der objektiven Verhältnisse selbst. Sie ist Einspruch gegen falsche Unmittelbarkeit und die Anerkennung des eigenen Zufalls. Während „seines Zerfalls“, schreibt er, „trägt die Erfahrung des Individuums“ schließlich zur „Erkenntnis bei, die von ihm bloß verdeckt war, solange es als herrschende Kategorie ungebrochen positiv sich auslegte.“ Erfahrung im emphatischen Sinne, heute kaum mehr möglich, reflektiert auf Gesellschaft. Sie enthält in ihrer Leibhaftigkeit ein notwendig irrationales Momentum, welches nicht zu tilgen ist. Sie sträubt sich durch ihre unreglementierte Reflexion auf Theorie sowohl gegen falsche Unmittelbarkeit als auch gegen das systematische Denken. Es gilt: Dem Zwang, welcher als Selbstbewusstsein – gar noch: Selbstverwirklichung, also zeitgemäße Form falscher Autonomie – erscheint, wird auch der kritische Geist nicht entrinnen. Das Individuum ist Ausweis des Allgemeinen, widerstrebt damit zugleich der Kritik und ist doch notwendig deren Ausgangspunkt. Insofern von der individuellen Erfahrung von Leid und Wunsch noch etwas über die Zurichtung hinausweist, ist dies nur als Kritik zu formulieren. Das Ziel kann daher unmöglich darin bestehen, erneut einen starken, unbeweglichen Triebapparat („Ich-Stärke“) in den Einzelnen zu konstituieren. Vielmehr ist die Intention der Kritik, die Zumutungen der dafür nötigen Herrschaft über die eigene Natur abzuschaffen. Der zeitgenössisch vermeintlich „flexible“ und der Triebstruktur nach „bewegliche“ Sozialcharakter wird gemeinhin durch Erscheinungen wie Authentizität, Kreativität, Selbst-Verwirklichung und Karriereorientierung zugleich beschrieben. Die Absurdität, dass wir diese Elemente der Zurichtung als individuelle Wahl verkennen, gilt es zu skandalisieren.

Theorie der Gesellschaft ist also insofern vonnöten, als dass diese sich gegen ihre falsche Natur richtet, die Voraussetzungen des eigenen Handelns aufzuklären trachtet und deren Irrationalität überhaupt erst benennt. Sie erhebt Einspruch gegen die Rationalisierung eben jener Einrichtung. Dies gilt ebenso für das, was heute unter dem Begriff der Praxis firmiert. Kritisierte Adorno noch, dass diese zur Theorie nur ein instrumentelles Verhältnis hege, ähnlich wie eben dargestellt, muss man heute konstatieren: Sie erscheint vollends begriffslos, bewusstlos – die Reflexion auf die Gesellschaft ist ihr fremd. Sie erscheint als antisemitisches Schmierentheater mit dem Ziel den ungleichzeitigen Staat jüdischer Emanzipation, Israel, abzuschaffen und inszeniert sich nostalgisch als sozialistische Jugendgruppe. Sie erscheint auch als regionale Antifa-Gruppe und Aktivismus gegen den Schrecken der völkisch-konformistischen Revolte. Während erste blindlings den Erlösungsantisemitismus in deutscher Tradition propagandieren und sich dabei – ebenso eine deutsche Tradition – als Retter der Welt und Freund:innen der Verdammten gerieren, erheben letztere wohl zurecht Hand und Stimme gegen die Barbarei des 21. Jahrhunderts. Immerhin: Die Verteidigung gegen die Gewalt des deutschen Volkswahns ist notwendig; ein Neonazi mit gebrochenen Beinen allemal ungefährlicher als einer mit intakten Gliedmaßen. So weit wird man wohl kaum widersprechen können.

Aber: Der Aktivismus gegen Rechts verlangt nicht nach Theorie und Aufklärung der Verhältnisse, er verlangt nach Taten und ist insofern wohl dem Militär näher als dem Kommunismus. Es handelt sich hierbei um ein modernes Novum: eine linke „Bewegung“, welche mit Theorie, der Kritik der Gesellschaft nichts am Hut haben mag? Die nicht wenigstens versucht, sich die kritische Theorie als Instrument anzueignen? Noch vor 50 Jahren kaum vorstellbar. Heute aber wird die bürgerliche Trennung von Theorie und Praxis nicht mehr nur zugunsten der Praxis affirmiert. Sie gilt als gesetzt, als unauflösliche Trennung, das Machen gehe dem Denken voraus. Antifa sei schließlich Handarbeit. Dieser uns allen bekannte Spruch ist ehrlicher als gewollt: er zeigt die Bewusstlosigkeit einer Bewegung, welche ihre Rotfront-Vergangenheit mit sich herumschleppt und sich nebenher zum kollektiven Sozialpädagogen des Staates mauserte. Antifa ist Pseudo-Aktivität. Die Reflexion auf die Trennung von Geist und Körper, von Subjekt und Objekt, welche doch konstitutiv für Praxis wäre, misslingt dem Kollektiv unmissverständlich. Es fügt sich so den Imperativen des Objektes, der Gesellschaft: Verwertbarkeit, Effizienz, Pragmatismus vor jedem Gedanken – Kampf dem Faschismus als Dienst am besseren Deutschland. Immerhin wird das Missverständnis der Autonomie derartiger Kollektive derweil nur noch von offiziellen staatlichen Institutionen bemüht. Wobei: Auch Antifa ist heute, fernab jeder emanzipatorischen Radikalität, mithin staatlich – seit den 2000ern fließen Fördergelder, für unsere Demokratie. Deren Verteidigung legitimiert dann auch die Zusammenarbeit mit Chef-Ideologen wie Michael Kretschmer. Alle zusammen für den deutschen Staat und gegen den Faschismus. Staat und Kapital sind dieser Linken keine Kritik mehr Wert. Einzig deren Ausprägungen, ob rassistische Polizeigewalt oder der Abbau des Sozialstaates, ist ihnen ein Dorn im Auge. Anliegen ist nicht das Ende der Herrschaft, sondern deren Neuausrichtung. Das Subjekt dieser Gedanken setzt die Trennung vom Objekt der eigenen Erkenntnis bewusstlos voraus. Ist die völkische Bewegung der Gesellschaft ein Störfaktor, so ist sie diesen Verhältnissen wohl kaum entsprungen. Denn dann würde sie auch uns betreffen. Das Eintreten gegen diese konformistische Revolte verlangte insofern auch nach Selbstreflexion, nach kritischer Theorie und der zusehends verschütt gegangenen Möglichkeit von Erfahrung, welche diese überhaupt noch ermöglichte, wie die Spontanität die radikale Praxis.

Doch heute ist alles ein Spiel. Der VVN-BdA wirbt für einen Job mit dem Slogan „Komm ins Team Antifa“, das Gerede von der richtigen Seite der Geschichte ist uns allen bekannt. Und so gerät der Aktivismus, wenn er nicht Arbeit ist, zum Freizeitbetrieb, zum Hobby. Neben dem was wirklich wichtig sei, Geld verdienen und eine Karriere (die vielleicht sogar einmal irgendwie mit Kritik der Gesellschaft hätte assoziiert werden können) zu betreiben, wird – wenn denn dafür noch „Kappas“ sind – Selbstorganisierung betrieben. Frei nach Agnolis Hegel-Rezeption kann hier „pissendes Denken“ beobachtet werden: Man kann über vieles reden, noch mehr tun und nie etwas ändern. Die Sinnlosigkeit des eigenen Handelns wird so vorausgesetzt, ist nichts als Ablenkung und Selbstverwirklichung fernab des Jobs. Als Freizeitaktivität degradiert man die eigene Praxis, die sowieso schon keine richtige war, zur vollen Überflüssigkeit. Die Konsequenz: Einverstandensein mit den Verhältnissen. Nicht zufällig sind die Freizeitaktivist:innen und Hobbytheoretiker:innen früher oder später in sozialpädagogischen Projekten und Gewerkschaftsjobs zufrieden mit ihrem Dienst an der Gesellschaft oder machen es sich im akademischen Betrieb gemütlich, finden sich im Konservatismus wieder. Das sind wohl die Reste einer Bewegung, welche sich irgendwann einmal als kommunistisch wähnte. Die Kritik an diesem Verhängnis – in dem Sinne ist sie solidarisch, ohne dem Tatendran nachzugeben – versucht die Intention auf „die wirkliche Bewegung, welche den jetzigen Zustand aufhebt“ zu erhalten. Sie ist deshalb unmöglich eins mit der jener Praxis, aber ihr zutiefst verbunden.

Zweiter Kommentar:

Als ich angefangen habe, über die Fragestellung für diesen Beitrag und die Kommentare nachzudenken, kam mir alles Mögliche in den Sinn, worüber ich sprechen wollen würde. Die zugänglichste Antwort für viele von euch wäre vielleicht gewesen, zu beschreiben, was kritische Theorie von traditioneller unterscheidet. Aber das wollte ich nicht: die Beiträge sollten doch schließlich Ausdruck dessen sein, was wir hier eigentlich machen und zukünftig machen wollen. In kritische Theorie einzuführen, sie anhand von Charakteristika, als wären diese Zutaten eines Kochrezepts, verständlich oder gar salonfähig zu machen – wie es in einem unserer ersten Texte tatsächlich noch hieß –, oder sie für die Verwertung im akademischen Betrieb zuzurichten, man könnte auch sagen sie zu soziologisieren, gehört nicht dazu. Für mich. Und da sind wir vermutlich schon am neuralgischen Punkt dieses Kommentars: einige Gruppenmitglieder sehen das sicher anders. „Was wir hier eigentlich machen und zukünftig machen wollen“ lässt sich nicht positiv, abschließend oder absolut bestimmen.

Die Frage, auf die der Beitrag und die Kommentare so gern eine Antwort geben wollen, lässt sich so nicht beantworten. Stattdessen ist die Kritik angewiesen auf einen Gegenstand. Wir haben das im ersten Beitrag gehört: Der Genosse, der im Übrigen von vornherein unbehaglich mit der Frage war, hat deshalb versucht, sich an „der Theorie“ abzuarbeiten. Für den folgenden Kommentar und mich war es leichter: Wir hatten wenigstens seinen Beitrag zum Gegenstand der Kritik. Aber auch der erste Kommentierende hat sich einen zusätzlichen Gegenstand gesucht, an dem er sich abarbeiten konnte. Das war auch mein erster Impuls. Ich hatte so viele Assoziationen zur Frage, über die ich gern gesprochen hätte: Die Geschichte, die Erkenntnis, die Rationalität des männlichen Menschen, das religiöse Moment der Hoffnung auf den kommenden Kommunismus und der Glaube an das Subjekt oder den Moment, die ihn bringen könnten. Schließlich hängen alle diese Aspekte mit der Frage nach der kritischen Theorie zusammen. Aber auch das wäre der Tendenz nach positive Antwort: Hätte ich dem ersten Beitrag hinzugefügt, was fehlt, so hätte ich die Kritik bestimmt, statt den Gegenstand kritisiert.

Zum falschen Inhalt gesellt sich die falsche Form: In fünf bis zwanzig Minuten ist kein Gedanke ausführbar, keine Kritik formulierbar. Wir haben der Polemik des kritischen Kritikers, dessen Maske der Vortragende sich im Beitrag aufsetzte, zugehört, aber ob wir verstanden haben, was die „Synthese durch das Kapital“ oder das „falsche Ganze“ sein soll, bleibt dahingestellt. Wie nun „die Theorie“ Ausdruck solcher Synthese ist, konnte er nicht erklären – er meinte zwar, es sei nicht erklärbar, aber auch die Form hätte ein Erklären nicht zugelassen. Dass ich meine Kritik an seinem Beitrag vorbereiten konnte, er sich der Kritik jetzt notgedrungen aussetzen muss, gehört wohl ebenso zur falschen Form. Zwar haben wir uns bewusst für dieses Format entschieden, einerseits aufgrund der verschiedenen Einzelnen innerhalb der Gruppe, die dadurch etwas sagen würden, andererseits wegen des Anliegens, in diesen Räumen zu disputieren. Fehlgeschlagen ist dabei einerseits, dass wir nicht ernstgenommen haben, wie real die Angst, verschieden zu sein, ist, sodass sich nur Personen gemeldet haben, die relativ ähnliche Perspektiven auf diesen Raum haben, und andererseits, dass der begrenzende Rahmen dazu zu nötigen scheint, so dicht zu sprechen und so viel vorauszusetzen, dass kaum jemand mehr versteht, worum es geht, nur um „alles unterzubringen“, „alles richtig zu machen“. Dies scheint mir Ausdruck genau des Systemdenkens zu sein, das der kritische Kritiker in seinem Beitrag kritisierte. So erinnert diese Aneinanderreihung von Beiträgen und Kommentaren an ein Panel, in dem verschiedene Wissenschaftler:innen zum selben Thema ihre Inputs abliefern, um danach aneinander vorbeizureden.

Auch ich leide – wie die Genossen – unter der Unfähigkeit, den Rest, das Nichtidentische, oder Irrationale – mit wem auch immer man es sagen möchte – als solche stehen zu lassen und das Unabgeschlossene auszuhalten, auch wenn ich mich dem gern entziehen würde. Deshalb muss ich – auf die Gefahr der Wortklauberei hin – dem kritischen Kritiker in seiner Bestimmung der Theorie trotzdem widersprechen: Nicht die Kritik ist gegenüber der Theorie abzugrenzen, sondern die kritische Theorie von der traditionellen, wie es in Horkheimers bekanntem Aufsatz heißt, und von der, die sich nur kritisch nennt. Damit will ich keinesfalls sagen, dass der Text von 1937 Ausdruck ewiger Wahrheit sei – insbesondere nach Auschwitz ließe sich das nicht sagen, sofern sich die Verhältnisse heute doch anders darstellen, wie wir im vorigen Kommentar gehört haben. Aber dass Kritik auf Theorie angewiesen bleibt. Die kritische Theorie der Gesellschaft und des Individuums allein ermöglicht die Erkenntnis, dass weder die Verhältnisse noch die Subjektform des Menschen natürlich oder gar vernünftig sind. Der Genese der Gegenwart muss nachgespürt werden, um sie zu entnaturalisieren, um die Möglichkeit des Aufhörens zu retten, die gegenwärtig verloren scheint. Das bedeutet nicht, dass die kritische Theorie überzeitlich wahr ist oder empirisch oder logisch widerspruchsfrei beweisbar. Es bedeutet lediglich, dass sie versuchen muss, zu verstehen, und gleichzeitig, das Unverständliche als solches stehen zu lassen. Insofern ist sie angewiesen auf die Theorie. Nicht das Beharren auf die Nachvollziehbarkeit des falschen Ganzen, welches dieses Ganze nicht rationalisiert, sondern das Nicht-Identische als Anderes stehen lassen kann, impliziert den kausalen Schluss, den der kritische Kritiker zog – dass sich dadurch die Menschen von der Notwendigkeit, zu handeln, überzeugen ließen – sondern die Gleichsetzung von Theorie und Wahrheit, der der Genosse anheimgefallen ist. Als kritische Theorie bleibt Theorie stattdessen in Bewegung, spekulativ und fragmentarisch. Die Kritik ist die konkrete – nicht die abstrakte Negation der Theorie. Schließlich erklärt auch der kritische Kritiker uns, wie dumm wir sind, wie scheiße unser Leben eigentlich ist, dass wir es dank der Kulturindustrie nur verdrängen würden.

Meine Kritik soll aber nicht bei der oberflächlichen Trennung von Theorie und Kritik verharren. Stattdessen soll der Borniertheit, die in der Polemik des kritischen Kritikers aufscheint, widersprochen werden. Nicht, weil ich meine, dass wir in diesen Räumen einen umfassenden Bildungsanspruch verfolgen sollten – die immer wiederkehrende Rede von der sog. Niedrigschwelligkeit, die hinfällig wird, wenn erkannt wird, dass die Verhältnisse eben nicht einfach zu verstehen sind und ihre Kritik es entsprechend auch nicht sein kann – da sie einerseits als Kritik sich dem Gegenstand zumindest insofern gleich machen muss, dass sie ihn fassen kann, und andererseits ihrer eigenen Verwertung widerstehen muss. Auch nicht, weil ich versöhnlich bleiben möchte, Niemandem vor den Kopf stoßen. Sondern weil ich meine, dass die Polemik genauso Ausdruck des Begehrens nach Subjekt-Sein ist wie das Theoretisieren zum geschlossenen System, Ausdruck des Sich-eingerichtet-habens in der Kritik-Gemeinschaft: Zu Polemisieren heißt, sich zu distanzieren. Sei es, sich sicher zu sein über die „Dummheit der Leute“, was mir gleichbedeutend zu sein scheint mit dem Gefundenhaben der richtigen Theorie – nämlich – im Gegensatz zu den anderen – wenigstens zu wissen, wie dumm man ist. Oder über die Selfcare-Jünger zu polemisieren, was der Verdrängung des eigenen Leidens genauso wie des religiösen Moments in der Frage nach dem Warum der Kritik gleicht.  Oder sich abzugrenzen von der bewusstlosen Praxis – sei es die der Wissenschaft oder der Antifa –, was bedeutet, die Identität als Kritiker zu wahren.

Genauso ermüdend wie die Leistungsideologie oder die Erzählung vom guten Leben ist die Figur des Antideutschen, der erklärt, dass es egal sei, was man tut, es gäbe schließlich kein richtiges Leben im Falschen, der sich ausruht in seinem „kritischen Bescheid Wissen“, der zwar klaut und Nazis die Beine bricht, aber sich nicht um sich kümmert, aus Angst, sich dadurch für den Arbeitsmarkt zuzurichten. Wie zugerichtet und abgestumpft er damit ist, wie sehr er seinen Leib vergisst, kann er unter seiner Borniertheit auch vor sich selbst verstecken – so meine Spekulation. Ginge es der Kritik also wirklich um den verletzlichen Leib, das sich ängstigende Individuum, so würde sie zunächst versuchen, zu verstehen: Anerkennen, dass man eben morgens aufstehen muss, um das eigene Leiden kritisieren zu können.

Insofern wäre auch das Erkenntnissubjekt konkret zu negieren, „das Selbst, der identische, zweckgerichtete, männliche Charakter des Menschen“ – wie es in der Dialektik der Aufklärung heißt.

Nun habe ich doch einen Gegenstand hinzugenommen, an dem ich mich abarbeiten konnte: die Figur des Kritikers und des Antideutschen, in denen der männliche Mensch als Erkenntnissubjekt wirkt. Geplant war das nicht, aber es folgt aus der Selbstkritik, die uns alle angeht. Wir haben uns auf den falschen Inhalt – die abstrakte Frage – eingelassen, der falschen Form untergeordnet – dem collagenhaften Zusammenwerfen des Zeitmangels wegen –, und wurden beim Vortragen zu mit uns selbst identischen Erkenntnissubjekten. Auch wenn wir uns dabei selbst immer „mitmeinen,“ wie man in anderen Kontexten zu sagen pflegt. Statt nur den Staat und das Kapital abschaffen zu wollen, muss es in dieser Perspektive genauso darum gehen, selbst andere zu werden. Ohne die Selbstkritik keine Selbstveränderung – auch wenn das Gegenteil keineswegs die Konsequenz ist – und ohne Selbstveränderung keine Möglichkeit aufzuhören, nein zu sagen, kein neo-idealistisches Freiheitsmoment, welches im ersten Beitrag an den verzweifelten Versuch des Existentialismus, das Individuum zu retten, erinnert. Insofern sind wir wohl gleiche eines Zwangszusammenhangs. Als Einzelne, die in der gemeinsamen Auseinandersetzung der Vereinzelung zu entkommen suchen, teilen wir – so meine ich – als Ausgangspunkt die Hoffnung, dass das alltägliche Leiden im gesellschaftlichen Zwangszusammenhang aufhöre. Das – hier kann ich meinen Vorrednern nur zustimmen – ist die Antwort auf die Frage nach dem Warum der kritischen Theorie.

Warum kritische Theorie?

Der 1. Mai steht bevor, und allerorts finden sich bereits die Mobi-Plakate an den Wänden – raus auf die Straße und nun wirklich mal Stimmung gegen die Kapitalisten machen. Diese Krise ist eine zu viel, jetzt müssen die Arbeiter es doch mal verstehen – so scheint der verbindende Subtext zu sein, der Anarchisten, Gewerkschaften und ML-Sekten eint. Man ist sich sicher, Gewissheit besteht: Die Kapitalisten müssen weg. Deshalb gilt es, die Arbeiter anzustacheln, Revolution zu machen.
Diese Gewissheit ist nur möglich durch den Glauben daran, der Wahrheit habhaft zu sein. Grundlegend dafür ist die je eigene Theorie, welche schablonenhaft den objektiven Verhältnissen übergestülpt wird. Deshalb wird das vorgetragene Nachdenken über die Frage „Warum kritische Theorie?“ einen zentralen Gedanken Bruhns und der ISF aufnehmen, der sich gegen den Drang zu theoretisieren stellt und stattdessen auf Kritik pocht, die sich nicht in argumentativen Begründungen verfängt. Die Wahrheit der Kritik kann sich erst mit der Abschaffung des Gegenstandes zeigen – alles andere verkommt zur Affirmation des Bestehenden.
Dem folgend ist es geboten, sich gegen autoritäre Wahrheitsprediger zu wenden, sich der Verwertbarkeit im akademischen Betrieb zu verweigern und sich gegen den Drang zu richten, etwas positiv festzuhalten. Die Möglichkeit des Einspruchs liegt beim Einzelnen, der den Drang dazu leiblich spürt. Dabei kann das Ziel nicht die möglichst elaborierte Zurschaustellung des eigenen Wissens sein, sondern das Polemisieren gegen die Absurdität, in der wir unser Leben fristen. Dass es ist, wie es ist – das ist die Krise, und nicht irgendeine ökonomische Erscheinung wie beispielsweise die Kursentwicklung des DAX.
Gebannt von der sich drehenden Medaille – auf der einen Seite Staat, auf der anderen Kapital – wird vergessen, dass sie menschengemacht ist. So ist es an ihnen, sie abzuschaffen.
Dies wird der Rahmen sein, in dem die Antwort auf die Frage „Warum kritische Theorie?“ abgesteckt werden soll.
Sodann wird der erste Kommentar einige Trugschlüsse der vermeintlichen Trennung von Individuum und Gesellschaft benennen. Diese Trennung ist Gegenstand und Bedingung ihrer Kritik. Deren falscher und zugleich notwendiger Gegensatz zu Praxis, welche heute mithin als Freizeitaktivismus erscheint, soll die Intention auf „die wirkliche Bewegung, welche den jetzigen Zustand aufhebt“ erhalten.
Der folgende Kommentar reflektiert den Prozess des Kommentarschreibens. Denn Kritik ohne Selbstkritik findet sich mit sich selbst ab – sie ist keine.

Warum eine Bibliothek?

Der audio-visuelle Input „Wir packen unsere Bibliothek aus“ von kssndr swk gibt keine Antwort auf die Frage “Warum eine Bibliothek?”, sondern lässt Bilder und Erinnerungen entlang eines Textes von Walter Benjamin vorbeiziehen. Er dreht sich in assoziativer Weise um die Frage, wie aus Einzelnen ein Ganzes, wie aus Büchern eine Bibliothek wird. Der Blick schweift ab auf Bleisatz, Papiermaschinen und Getriebe; die Gedanken auf die Schrullen echter Sammler und in die Benjaminsche auratische Ferne; und auf verfehlte Formen. – Mit der Eröffnung der disputhek ist die Frage nach dem Verhältnis unserer Bücher zum Format Bibliothek nicht schon hinter den Kulissen vollständig geklärt – wir sind aktuell mitten im Sortieren, die Katalogisierung noch ausstehend. Tatsächlich: Wir packen unsere Bibliothek gerade erst aus. Der Input versucht dieses Moment einer Bibliothek, das “der aufgebrochenen Kisten, der von Holzstaub erfüllten Luft” und das noch nicht “von der leisen Langeweile der Ordnung” Umwitterte einzufangen und die Gedanken, Vorstellungen und Ideen ein wenig ins Tanzen zu bringen.

Nach dem 20-minütigem Filmschauen kommentieren Minze Maraffa und Natalia Fomina.

Weitere Infos zur Eröffnung: https://disputhek.de/eroeffnung/

Nicht nur in Dresden hat es sich bereits herumgesprochen (Mopo/TAG24 berichtete): Mit der disputhek entsteht in Dresden ein Austausch- und Veranstaltungsraum, ein Ort zum individuellen wie gemeinsamen Lesen und Arbeiten, und nicht zuletzt eine Bibliothek, basierend unter anderem auf dem Nachlass von Joachim Bruhn. Ziel ist es, einen Raum für Kritik zu schaffen, die sich nicht selbst genügt.

Nachdem in den letzten Monaten viel organisiert, geplant und diskutiert, besonders aber sortiert, geräumt und gebaut wurde, möchten wir endlich mit euch am Samstag, den 26.04., um 16:00 Uhr unsere Räumlichkeiten feierlich eröffnen. Ihr seid also alle herzlich eingeladen, euch einen ersten Eindruck von der disputhek zu machen und mit uns ins Gespräch zu kommen, zu diskutieren und anzustoßen.

Da Kritik einen Gegenstand braucht, wollen wir auf Basis von zwei kurzen Beiträgen die Umstände, unter denen die Idee zur disputhek entstand und umgesetzt wurde, nachzeichnen und eine Diskussion mit euch anstoßen. Björn Petersen spricht zunächst über die Notwendigkeit kritischer Theorie. Seine Ausführungen werden kommentiert von Tom Thümmler und Anna Lena Stefanides. Der audio-visuelle Input von kssndr swk stellt sich der Frage: „Warum eine Bibliothek?“. Es folgen Kommentare von Minze Marraffa und Natalia Fomina.

Kurz und knapp:

Wo: Leipziger Straße 84 (01127 Dresden-Pieschen)
Wann: Samstag, 26.04., 16:00 Uhr
Was: 16:00 feierliche Eröffnung der disputhek mit Snacks und Sekt
18:00 Beiträge mit Kommentar und anschließender Diskussion

Mehr Infos zum Verein, unseren Räumen und unserem Selbstverständnis findet ihr auf dieser Website. Um die Kosten für die Einrichtung der Räume und der Bibliothekstechnik zu stemmen, läuft aktuell auch eine Spendenkampagne – vielleicht habt ihr ja noch ein paar Euro übrig oder tragt die Info einfach weiter, vielen Dank!

Der Verein disput wurde Ende des Jahres 2023 gegründet, um einen Ort für kritische Theorie in Dresden in Form einer Bibliothek und eines Veranstaltungsraums zu etablieren. Den Kern unserer Bibliothek bildet Joachim Bruhns Nachlass an Büchern, den wir auch online katalogisieren. Neben unserer eigenen Auseinandersetzung, welche unter anderem an Marx’, Adornos und Bruhns Denken anschließt, wollen wir auch kritisch in gesellschaftliche und politische Auseinandersetzungen intervenieren. Dieses Anliegen ist in Dresden derzeit von besonderer Bedeutung. Neben der Persistenz von alltäglichem Antisemitismus, Geschichtsrevisionismus, Rassismus und Misogynie erfährt man hier zunehmend eine extrem rechte Hegemonie, welche sich auch in Drohungen und Gewalt äußert. Wir denken, dass dies mehr als die bislang geführten politischen Konflikte (insbesondere die antifaschistische Tätigkeit) notwendig macht. Deshalb möchten wir einen besonderen Fokus auf die Reflexion jener gesellschaftlichen Verhältnisse, welche die Keimform der autoritären und menschenfeindlichen Entwicklungen bilden, legen. Zur Organisation dieses Vorhabens und zur Ausstattung der disputhek sind wir auf finanzielle Unterstützung angewiesen.

Verschiedene Gründe, darunter zählt die für uns die unabdingbare Kritik des Staates und seiner Souveränität sowie die politische Normalität in Sachsen, welche die Förderung gesellschaftskritischer Projekte bisweilen verhindert, führen dazu, dass wir für die Ausstattung unserer Räume nicht auf staatliche Projektfördertöpfe zurückgreifen können. Auch andere Fördertöpfe sind meist nicht für die Grundausstattung (wie Möbel und technische Geräte) vorgesehen. Daher bitten wir mit dieser Nachricht um Spenden, damit wir in Dresden diesen Raum mitsamt Bibliothek für kritische Theorie hervorbringen und die Bücher Bruhns digital einsichtig machen können. Weitere Infos zum Projekt sowie unseren Ideen und den Spendenmöglichkeiten findet ihr bei Betterplace.

Wenn ihr uns langfristig unterstützen könnt, damit wir die angemieteten Räume weiterhin finanzieren und fortlaufend Veranstaltungen organisieren können, freuen wir uns sehr über eine Fördermitgliedschaft! Informationen dazu gibt es hier.

In Dresden sind Orte kritischer Öffentlichkeit – sofern sie noch bestehen – aufgrund des reaktionären Umfelds vielfältigen Bedrohungsszenarien ausgesetzt. Das Gleiche gilt für die darin agierenden Menschen. Entsprechend sehen viele keine Zukunftsperspektive in der Stadt und suchen andernorts nach Möglichkeiten der politischen Arbeit. Was an progressiven Strukturen noch nicht erodiert ist, erschöpft sich seit einiger Zeit häufig in aktivistischen Abwehrkämpfen gegen die extreme Rechte in Form von PEGIDA, Freie Sachsen, die AfD oder die jährlich rund um den 13. Februar stattfindenden, geschichtsvergessenen Gedenkveranstaltungen. Gekämpft wird zudem gegen den Wegfall der wenigen Freiräume dieser Stadt – man denke an den Alten Leipziger Bahnhof – und steigende Mieten. Nicht zu vergessen ist der Einsatz gegen patriarchale und sexualisierte Gewalt, dessen aktivistisch geprägte Öffentlichkeit wohl jährlich am 8. März den Zenit erreicht, und die Gegnerschaft zur sozialen Ungleichheit, wie sie in der gescheiterten „Genug ist Genug“-Kampagne ausgedrückt wurde. Aber ebenso Gedenkveranstaltungen wie jene am Holocaust-Gedenktag anlässlich der Befreiung des Konzentrationslagers Auschwitz-Birkenau haben einen festen Platz im hiesigen Aktivismus. Auch anlässlich der Verbrechen des 7. Oktober 2023 wurde in Dresden demonstriert, wobei die Zahl der Teilnehmenden bei Demonstrationen „gegen jeden Antisemitismus“ wesentlich überschaubarer ist, als die Partizipation an etablierten Abwehrkämpfen.

Kritische Öffentlichkeit konstituiert sich so oft nur anlassbezogen. Der Mangel einer kontinuierlichen Auseinandersetzung und Organisation über die reaktiven Kämpfe hinaus geht einher mit Erschöpfung, Frustration und Wegzug der vormals beteiligten Personen. Auch die Möglichkeit gesellschaftlicher Einordnung bleibt davon nicht unbeschadet und zeigt sich in notdürftig zusammengebastelten Kritiken: Den jeweiligen politischen Gegnern werden einerseits austauschbare „Charaktermasken“ und moralische Urteile abstrakt und äußerlich übergestülpt – besonders beliebt ist beispielsweise die geschichtsvergessene Bezeichnung als „Nazi“ –, um andererseits „hinter“ diesen Masken mit moralingesäuertem Gestus die „moralischen“ Verfehlungen der Einzelsubjekte, beliebige Parteigänger:innen der AfD beispielsweise, auszumachen. Dadurch erweisen diese sich vermeintlich als das „eigentliche“ Problem der Gesellschaft. Der Mechanismus ist gegenaufklärerisch: Er verstellt ganz grundsätzlich, Phänomene wie den Zuspruch der AfD in Sachsen als solche einer neoliberalen Gesellschaft wahrnehmen, geschweige denn begreifen zu können.

Es resultiert eine Scheindebatte, zum Beispiel wenn der Nazivorwurf zwischen AfD und Gegendemonstrant:innen hin- und herschallt. Dies hat seine tragische Vorgeschichte in akademischen Debatten, die sich von der Aufklärung bewusstloser gesellschaftlicher Verhältnisse verabschiedeten. Unfähig, Kritik aus dem Gegenstand selbst – einem gesellschaftlichen, der sich in Phänomenen ausdrückt – zu gewinnen, scheint diese nur noch durch äußerlich konstruierte Normen möglich. Getragen von einem unendlich ausdifferenzierbaren normativen Horizont, der sich für den Selbsterhalt vermeintlich kritischer Wissenschaft besser eignet als für eine kritische Auseinandersetzung mit der Wirklichkeit, führt dies zu einem begriffslosen Agieren. Diese vermeintlich kritische Wissenschaft sucht die Phänomene lediglich als solche zu differenzieren und einzuordnen, sodass sich normative Ordnungen ergeben, die als einzelne Dinge nebeneinander stehen und unvermittelt mit ihrer gesellschaftlichen Grundlage bleiben. Das Verschwinden emanzipatorischer Politik und die Veränderungen im Selbstverständnis eines kritischen akademischen Milieus sind so zwei Seiten ein- und derselben Sache. Diese zeigt sich öffentlichkeitswirksam im – schon allein wegen der Standortkonkurrenz – notwendigen, aber ebenso verzweifelten Versuch, „beschämt über xyz“ Dresden „positiv zu besetzen.“

Theoriebildung scheint daher nicht nur dringend geboten: Angesichts der sich zuspitzenden gesellschaftlichen Widersprüche – der sogenannten multiplen Krisen – in den letzten Jahren finden sukzessive Veränderungen statt, mit denen nur schwerlich ein Umgang gefunden werden kann. So wächst die neofaschistische Bewegung trotz der weiterhin stattfindenden Abwehrkämpfe weiterhin an. Der künftige Kanzler versteht unter der Straffreiheit von Abtreibung einen „Affront“ und sächsische Politiker:innen der CDU denken in Teilen über temporale Zusammenarbeit mit der AfD nach. Autoritäre „rote Gruppen“, welche sich als Teil einer antisemitischen Internationale begreifen, fassen zugleich zunehmend Fuß – auch in Dresden. Weiterhin schwinden hiesige Freiräume und bleiben Fragen des kommunalen Wohnungsbaus offen, fehlen Schutzräume für Geflüchtete oder Betroffene sexualisierter Gewalt. Dazu kommt die Ansiedlung riesiger Chipfabriken, die die Region zum größten Mikroelektronik- und IT-Cluster in Europa entwickeln werden – wohin diese Entwicklung führt, ist ungewiss. So manifestieren sich in lokalen Fragen globale Krisendynamiken. 

Entsprechend denken wir, dass das Bedürfnis nach theoretischer Auseinandersetzung und praktischer Kritik mit und an diesen Themen für viele Menschen besteht. Doch um eine kontinuierliche Arbeit zu ermöglichen, braucht es einen Ort des Austauschs und der Zusammenarbeit. Mit der Eröffnung der disputhek möchten wir einen Ort für Kritische Theorie in Dresden etablieren und langfristig erhalten. So soll beispielsweise im Rahmen von Lesekreisen, Seminaren, Vorträgen und Plena ein solidarisches Umfeld zur Reflexion ebenjener Verhältnisse, von denen wir alle teil sind, entstehen. 

Jedoch ist dieses Vorhaben nicht ohne finanzielle Unterstützung realisierbar, die wir durch einen gemeinnützigen Verein sicherzustellen versuchen. Derzeit sind wir auf private Finanzierung und neue Vereinsmitglieder angewiesen, um den Raum für die Bibliothek fertigzustellen und Veranstaltungen zu realisieren. Die Bibliothek beinhaltet eine umfangreiche Sammlung von Büchern, darunter vor allem die Privatbibliothek Joachim Bruhns. Dabei schließt der Verein an marxistische und Kritische Theorie an und versucht den Widerspruch auszutragen, in der herrschafts- und erkenntniskritischen Reflexion den Wahrheitsanspruch einer theoretischen Auseinandersetzung mit der gesellschaftlichen Wirklichkeit nicht aufzugeben.