Gwénael Murphy, maître de conférences HDR en histoire, UNC-TROCA : « Introduction »

Véronique Dorbe-Larcade, maître de conférences HDR en histoire, UPF : « Introduction, circulation et fabrication de l’alcool en Polynésie jusqu’aux années 1850 »

Franck Enjuanes, doctorant en histoire, CREDO-EHESS : « Regards sur les 50 premières années du négoce d’alcool en Nouvelle-Calédonie »

Pierre Noël, doctorant en histoire, UPV Montpellier : « La législation coloniale sur l’alcool aux Nouvelles-Hébrides »

Louis Lagarde, maître de conférences en archéologie, UNC-TROCA : « L’alcoolisme au bagne de la Nouvelle-Calédonie »

Raphaëlle Galinié, étudiante en M1 MEEF, INSPE NC : « Un ‘contingent d’intoxiqués’. L’étude du docteur Collin sur les troupes coloniales à Nouméa, 1912 »

Frédéric Rognon, professeur de philosophie à la Faculté de Théologie protestante de Strasbourg : « L’alcoolisme dans les écrits de Maurice Leenhardt »

https://unc.nc/vapeurs-coloniales-alcool-et-societes-dans-loceanie-francophone-depuis-le-xixe-siecle/

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Le thème du cannibalisme soulève, depuis les premiers contacts entre Océaniens et Européens, une immense littérature. La lecture de ces textes a de tout temps suscité de vives controverses : W. Arens affirmait par exemple qu’il ne s’agissait que d’une pratique imaginaire fantasmée par les colonisateurs et participant de la dévalorisation des peuples autochtones (The Man-Eating Myth, 1979). Relayée notamment par J. Guiart pour l’Océanie, cette théorie, qui soulève alors une polémique longue et mondiale, repose sur une faille méthodologique : l’absence supposée de preuves directes, formelles et incontestables des pratiques anthropophages. Ces « fables » seraient transmises complaisamment, par des marins, des missionnaires puis par les autochtones eux-mêmes qui se les approprieraient. Indéniablement, la lecture des sources amène à songer que le « fait cannibale » a souvent été accepté sans preuves autres que les témoignages directs ou indirects sujets à caution et dont le nombre se suffirait à lui-même comme brevet de véracité. Les études récentes suggèrent que les marins, missionnaires et colons projetèrent peut-être les craintes de voir des faits propres à leur civilisation se reproduire dans les espaces qu’ils découvraient.

On ne saurait donc apporter de nouveautés sur un tel sujet, si souvent débattu et sur lequel existe déjà des milliers de pages, sans un questionnement renouvelé des sources historiques, archéologiques, orales ou littéraires. C’est le but de ce colloque : démythifier l’anthropophagie en Océanie par une lecture des sources qui fait la part des pré-supposés des rédacteurs et essaie d’objectiver une pratique. Épistémologie, méthodologie, analyse de documents et déconstruction des discours seront donc au centre des discussions.

Colloque TROCA – Traces, récits et représentations du cannibalisme en Océanie

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La personnalité de Maurice Leenhardt et son œuvre diverse sont au centre de cette publication. Homme de foi, mais aussi homme d’action et de réflexion, il est une des figures les plus riches de l’histoire de la Nouvelle-Calédonie et de la mission protestante à un moment où triomphe le monde colonial et où les populations Kanak soumises à des changements violents cherchent à se réinventer.

Cet ouvrage propose la publication des actes du colloque « Maurice Leenhardt. Contextes et héritages » et veut marquer une nouvelle étape dans la connaissance de l’histoire coloniale de la Nouvelle-Calédonie, en lien avec l’émergence, depuis 2017, de l’équipe de recherche pluridisciplinaire «TROCA» (Trajectoires d’Océanie).

Organisé par l’équipe TROCA, ce colloque se proposait de montrer les multiples facettes de cette personnalité hors pair en dégageant les contradictions que le pasteur-missionnaire a pu rencontrer en découvrant un monde qu’il ne connaissait pas.

Dans un contexte colonial marqué par le « grand cantonnement » et des contraintes de plus en plus pesantes sur les Kanak, il emprunte des chemins originaux pour découvrir leur culture, avec l’aide de nombreuses personnes, à commencer par Jeanne, son épouse.

Quelques communications ont servi à planter le décor, mais il faudrait aller plus loin tant les écrits de Maurice Leenhardt, encore en partie méconnus, sont riches en enseignement sur l’homme, sur son temps, mais aussi sur celles et ceux qu’ils rencontrent.

Colloque Maurice Leenhardt_version intégrale

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Le laboratoire de recherche TROCA  de l’UNC organise un séminaire ouvert à tous jeudi 2 mai, de 12h15 à 13h15, en salle de recherche LLSH. Il sera animé par Marion Bertin, doctorante à l’École du Louvre et à l’Université de La Rochelle.

Résumé

1984 fut une riche année pour les arts du Pacifique. Des rapprochements ont déjà été établis entre les deux expositions majeures tenues à New York, d’un côté Te Maori au Metropolitan Museum de New York, de l’autre Primitivism in 20th century art au Museum of Museum Art. Cependant, il nous semble également important de les relier à une autre importante exposition, en partie disparue de l’historiographie : Le musée imaginaire des arts océaniens, programmée au musée de Nouvelle-Calédonie à Nouméa à partir de décembre 1984. L’étude de ces trois manifestations permet d’entrevoir les enjeux, toujours d’actualité, autour de la conservation et l’exposition des objets du Pacifique. Elle pose la question du regard, de la légitimité de parole et de représentation, ainsi que celle de la circulation de ces objets. 1984 s’impose ainsi comme une année annonciatrice des débats post-coloniaux et artistiques contemporains.

Biographie

Marion Bertin entreprend un doctorat en co-encadrement entre l’École du Louvre et l’Université de La Rochelle. Elle réalise à cet effet une étude interdisciplinaire sur la circulation et les valeurs des objets océaniens dans les collections publiques et privées, plaçant au centre les valeurs d’usage, d’échange et patrimoniale. Elle est également impliquée dans les activités d’ICOFOM, le Comité international pour la muséologie de l’ICOM, et du blog CASOAR dont elle est un des membres fondateurs.

"Two children at the Te Maori exhibition - Photograph taken by Greg King. Dominion post (Newspaper): Photographic negatives and prints of the Evening Post and Dominion newspapers. Ref: EP/1986/4400/25-F. Alexander Turnbull Library, Wellington, New Zealand. /records/23159577"

Contact

Direction TROCA

   dirtroca@unc.nc

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https://unc.nc/seminaire-sur-le-droit-coutumier-kanak-a-lunc/

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Le laboratoire TROCA organise un séminaire ouvert à tous intitulé « Entre la Brousse et Nouméa, une société locale intermédiaire ? Homogénéisation et différenciation des groupes culturels dans le quartier périurbain de Katiramona-Nondoué. »

Il aura lieu le vendredi 26 avril 2019 en salle de recherche bâtiment LLSH et sera animé par Benoît Carteron, ethnologue, enseignant-chercheur à l’Université Catholique de l’Ouest à Angers et membre du laboratoire Espaces et Sociétés (ESO) – Angers.

Résumé

L’enquête menée dans les quartiers de Katiramona et Nondoué (Dumbéa) avait pour objectif de mettre en rapport les modalités d’insertion sociale dans un habitat confrontant des populations de multiples origines avec les trajectoires sociales et le sentiment d’appartenance. Il s’agissait de savoir si un style de vie original entre la Brousse et Nouméa se dégage entre reproduction des habitudes communautaires et création de liens nouveaux. Comment les groupes culturels se différencient au sein du quartier et comment s’opèrent les rapprochements ? En définitive, il s’agit de se demander s’il se forge un cadre de pratiques (abordées par les sociabilités) et de représentations (abordées par le sentiment d’appartenance) communes contribuant à renforcer l’unité culturelle du pays ?

Biographie

Depuis 2005, Benoît Carteron mène des recherches en Nouvelle-Calédonie autour des conditions d’émergence d’une citoyenneté culturelle et sa compatibilité, au niveau des individus comme des groupes, avec l’affirmation des appartenances « ethniques » singulières. Plusieurs enquêtes ont été menées : sur le sentiment d’appartenance au « pays », la cérémonie du Mwâ-Kââ, autour des revendications identitaires « caldoches ».

La recherche en cours vise à appréhender les pratiques ordinaires de sociabilité dans un quartier périurbain regroupant des populations d’origines multiples. Il s’agit d’explorer le lien entre la conscience identitaire et les pratiques de différenciations / homogénéisation dans un contexte de tensions politiques se mêlant aux inégalités sociales, à la réalité des métissages et à la recherche d’un « vivre ensemble ».

Principales publications :

(2008), Identités culturelles et sentiment d’appartenance en Nouvelle-Calédonie. Sur le seuil de la maison commune, Paris, L’Harmattan.

(2010), La Brousse, une référence commune pour se définir comme Calédoniens ?  in Lebigre, J.-M., Dumas, P., dir., La Brousse calédonienne. Transformations et enjeux. Actes du 20e colloque Corail, Nouméa, 29-30 septembre 2007. Paris, L’Harmattan, Coll. Portes Océanes, pp. 109-126.

(2012), Le Mwâ Kââ, vers la manifestation d’une appartenance commune en Nouvelle-Calédonie ? Journal de la Société des Océanistes, 134, 45-60.

(2015), La quête identitaire des Caldoches en Nouvelle-Calédonie, Ethnologie française, 1, 155-166.

(2018), Habiter un quartier périurbain pluriculturel. Katiramona-Nondoué (Dumbéa) : des sociabilités ordinaires à l’appartenance au pays, Journal de la Société des Océanistes, 147, La Kanaky Nouvelle-Calédonie a rendez-vous avec l’Histoire, 441-456.

Photo B. Carteron, 2013

Contact

Benoît Carteron

   benoit.carteron@uco.fr

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Victoria University of Wellington, Kelburn Campus, Alan MacDiarmid Building (AM 103), le 19 mars 2019.

Organisé par Jon Fraenkel, Serge Tcherkézoff, Yann Bévant

Workshop program : Thursday, 14 March 2019

9.00 — Opening – Vice Chancellor, Victoria University of Wellington.

9.15 — FRAENKEL, Jon Victoria University of Wellington : Sovereignty or Post-Sovereignty in the Pacific Islands?

New Caledonia

9.30 — GODIN, Patrice, Université de la Nouvelle-Calédonie : Is New Caledonia a pluricultural society? Blind spots and perspectives

10.00 — LAGARDE, Louis, Université de la Nouvelle-Calédonie : The origins of New Caledonia’s fractured society: what do archaeology and recent colonial history tell us?

10.20 — KORSON, Cadey, Massey University : Rebalancing power dynamics in sub-national island jurisdictions: Defining sovereignty in Kanaky/Nouvelle Calédonie

11.00 — WADRAWANE, Eddie Wayuone, Université de la Nouvelle-Calédonie : Changes for recreating a shared social and educational imaginary.

11.20 — McDONALD, Caroline, Victoria University of Wellington : Free association: a mixed blessing

11.40-12.20 — DISCUSSION

French Polynesia

1.20 — BROTHERSON, Moetai, Représentant à l’Assemblée de Polynésie, Député de la Polynésie Française à l’Assemblée Nationale : From French Polynesia to M?’ohi nui: A Pacific vision of decolonization

1.50 — AL WARDI, Semir, Université de la Polynésie Française : The politics in French Polynesia: current debates, challenges and perspectives

2.10 — PETIT, Sylvain, Université de la Polynésie Française : What forms of tourism can sustain the development of the French Polynesia economy ?

2.50 — CHAILLOUX, Steve, Chargé de la valorisation du patrimoine culturel de la ville de Faa’a : Is the autonomy/pro-independence dichotomy still relevant in M?’ohi Nui (French Polynesia) today?

Wallis and Futuna

3.10 — PASTOREL, Jean-Paul, Université de la Polynésie Française : Reflections on Wallis and Futuna Islands

3.30 – 4.20 — DISCUSSION

The French Pacific in a Comparative Context

4.20 — BEVANT, Yann, Université de la Nouvelle-Calédonie : Implications of the New Caledonian Experience for Divided Societies

4.40 — FRAENKEL, Jon Victoria University of Wellington : Implications of the New Caledonian & Northern Ireland Experience for Divided Societies: Constructive Ambiguity, Intermediation and the Brexit Dilemma

5.00 – 6.00 FINAL DISCUSSION

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Le colloque a pour objet de visiter et confronter les concepts de spécificité et de diversité avec comme entrée les questions de temporalités qui fondent deux axes du projet de recherche de l’équipe TROCA.

Les anciennes revendications sociopolitiques kanak intégrées dans les deux accords politiques – Matignon-Oudinot, 1988 et Nouméa, 1998 – ont mis en exergue le concept de « spécificité ». Les politiques, les analystes, les syndicalistes et acteurs civils et des systèmes socio-éducatifs le mobilisent pour fonder des perspectives en vue d’un « pays émancipé ». L’idée de spécificité calédonienne est entrée dans les discussions quotidiennes, cependant son usage n’échappe pas toujours aux connotations exotiques véhiculées depuis la colonisation, par lesquelles l’indigène est soumis et sous le regard du dominant. Pourtant la spécificité revendiquée ne consiste pas à recréer des « réserves » pour mieux en faire miroiter « l’exotisme » aux yeux de l’étranger. Jean-Marie Tjibaou mettait en garde à ce qu’elle ne soit pas une façon de fossiliser la culture ou de la chosifier.

Il est difficile de parler de spécificité revendiquée sans poser la question préalable de la reconnaissance des diversités et de ce qui fait leur contenu, leur réception et l’éventuelle existence d’un espace de reconnaissance négocié. Or, on peut caractériser la société calédonienne comme une société plurielle tout à la fois figée et en mouvement. La société est hétérogène dans sa composition comme dans la représentation qu’elle a d’elle-même ; le seul lien social est d’ordre politique : c’est l’État ou la puissance de tutelle qui assure l’unité d’une société qui n’existe pour l’essentiel qu’à travers lui /elle. Les inégalités socio-économiques recoupent en grande partie les clivages culturels, avec au bas de l’échelle les communautés culturelles autochtones et en haut les populations issues du pays colonisateur, qui connaissent elles-mêmes des inégalités très marquées.

La société calédonienne est figée car le premier processus de démocratisation et de décolonisation qui a suivi la seconde guerre mondiale est resté inachevé ; cela confère à la structure sociale calédonienne une dimension demeurée potentiellement conflictuelle jusqu’à aujourd’hui. Pourtant le tableau est contradictoire : la société est aussi en mouvement, du moins s’y efforce-t-elle depuis les accords politiques de 1988-1998 qui visent à décoloniser le pays, rééquilibrer les relations entre ses composantes et jeter les bases d’une communauté de destin, autrement dit les fondements d’une société réellement multiculturelle qui doit s’adapter aux enjeux du 21^ème siècle.

C’est dans ce cadre dialectique complexe que se pose la question des identités et spécificités culturelles. Comment, dans ce contexte, les communautés calédoniennes sont-elles conduites à reformuler leur identité propre et la représentation qu’elles se font de celles-ci et des liens qu’elles entretiennent dans un espace commun ? Les essais de reformulation sont multiples, les échecs aussi, les réussites encore à évaluer. Trois axes d’étude sont proposés pour ces deux jours de colloque qui donnera la parole aux acteurs issus des champs académiques et institutionnels et de la société civile.

« La Nouvelle-Calédonie : un projet multiculturel ? »

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• Serge Tcherkézoff : « L’exemple de Samoa et comparaisons »

Je voudrais préciser autant que possible la méthode anthropologique telle que je l’entends,  c’est-à-dire telle que j’ai tenté de la pratiquer, à partir de mon expérience vécue avec les Samoans, à la fois quand je leur expliquais ce que je venais faire chez eux, et pour conduire le projet d’écrire « sur » leur vie sociale et culturelle, mais d’écrire dans une autre langue que la leur et en vue d’un livre destiné d’abord à la communauté, à géométrie variable, d’où je venais, tout en espérant que le contenu soit lisible plus tard, après traduction, par ceux qui m’avaient accueilli.

• Caroline Graille : « Pour une anthropologie de l’identité calédonienne ? »

Parmi les terrains désormais « classiques » de l’anthropologie figurent la reconquête identitaire des peuples océaniens, et les politiques du bi ou du multiculturalisme. En Nouvelle-Calédonie, où la « communauté de destin » a été érigée en projet de société par l’accord de Nouméa, les résultats du référendum de novembre 2018 montrent des territoires et des communautés plus clivés que jamais, et semblent sonner le glas de l’identité calédonienne. L’anthropologie du « vivre ensemble » est-elle autre chose qu’une utopie scientifique ?

• Eddie Wadrawane : « Des mutations pour refonder un imaginaire social et scolaire partagé : Reconnaître-Réparer-Poursuivre »

Les deux accords politiques – Matignon-Oudinot de 1988 et Nouméa de 1998 – comme nouveaux cadres d’expression sociopolitique ont impulsé des innovations inédites dans le paysage calédonien. Il s’agira dans cette communication d’analyser en quoi ces mutations participent à la refondation d’un nouvel imaginaire social partagé. On s’intéressera aux quelques pratiques des lieux et pratique d’adjacence ou d’altérité conjuguée développées par la société kanak, selon une perspective qui pourra mener à des décisions inédites pour fonder une école délibérative et construire des symboles communs.

• Dominique Barbe : « Autour du crucifix de Suafulia (Star Harbour, Makira, Salomon, années 1930) »

Présenté par le Père missionnaire Jean-Baptiste Podevigne comme l’œuvre née d’un dialogue entre un sculpteur de Makira aux îles Salomon et lui-même, ce crucifix a été envoyé à Rome pour figurer dans les collections du Musée missionnaire du Latran en 1938. Il retient aussitôt l’attention de monseigneur Celso Costantini qui le publie dans « L’art chrétien dans les missions ». Reste à savoir si ce crucifix montré comme un modèle de l’art missionnaire est le fruit d’un dialogue culturel ou le monologue ex cathedra d’un missionnaire.

L’anthropologie comme dialogue interculturel : exemples et tentative de généralisation.

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